Перейти до змісту

Recommended Posts

4 часа назад, dimmon сказал:

 

Пам'ятаю, і шо? Але якщо слідувати вашій логіці, то коли я напився і нічого не пам'ятаю, то мене теж не було? ;-) Не треба приводити абсурдні аналогії.

Уточню питання - Ви пам`ятаєте себе до  віку  6 місяців? Справа в тому, що в пам`яті це є в кожного, але є певна амнезія, яка виключає ці спогади. Інакше , якщо ці спогади будуть вспливати, як мінімум ,  людину чекає сильний екзистенціональний перелом в свідомості. Адже уявлення про своє теперішнє "я", за яке ми тримаємось і оберігаємо,  буде надто сильно конфліктувати з тим, як сприймає дитина в такому віці. В пам`яті людини є багато чого, і якщо ми чогось не пам`ятаємо, це ще не свідчить , що нічого не було

 Ви стверджуєте, що після смерті нічого і до народження нічого. На чому базуються Ваші ствердження? Це питання лишитися відкритим якщо не назавжди, то надовго. Тому подібний діалог є безперспективним.

Одні будуть стверджувати , що це видумки, інші будуть говорити , що свідомість вічна і т.д. Ніхто не може дати на це ясної відповіді. Вчені про роботу мозку та свідомості знають дуже мало, багато процесів лишаються незрозумілими.

 

 Знову ж таки, сучасна квантова фізика багато в чому зараз дуже зблизилась з постулатими східних філософій.

Наприклад , візмемо хоча б  всесвітньовідомого вченого Роберта Ланца, який запропонував теорію біоцентризму, яка може вирішити багато  відкритих питань сучасної науки.

http://www.strategy.com.ua/Articles/Content?Id=1684

Основні принципи цієї теорії :     

1.Пространство и время — не абсолютные величины, а скорее инструменты ума животных и человека. Мы то, что чувствуем, а реальность — это процесс, порожденный нашим сознанием. Мы — часть макрокосмоса, и мы же порождаем его.

 

2,Наше внешнее и внутреннее восприятия неразрывно сплетены между собой. Они — две стороны медали и не могут существовать друг без друга.

 

3,Поведение субатомных частиц и вообще всех частиц и объектов неразрывно связано с присутствием наблюдателя. Без него они в лучшем случае существуют в виде неопределенных волн в «пространстве вероятности».

 

4.Все «вопросы» вне присутствия сознательного наблюдателя живут в изменчивом «пространстве вероятности». Все вселенные вне его присутствия существуют там же. 

 

5,Структуру вселенной можно объяснить только через теорию биоцентризма. Вселенная точно настроена на жизнь, поскольку именно жизнь ее создает, а не наоборот. В этом прекрасная логика теории биоцентризма, а вселенная — лишь порождение этой пространственно-временной логики.

 

6, У времени нет реального существования за пределами чувственного восприятия живых существ. Это процесс, которым мы ощущаем изменения во вселенной.

 

7. Пространство, как и время, не является объектом или вещью. Это иная форма нашего понимания живых существ, она не имеет независимой действительности. Мы несем пространство и время с собой, как черепаха свой панцирь. Таким образом, нет никакой абсолютной самосуществующей матрицы, в которой физические явления происходят независимо от жизни.

 

 

Поширити це повідомлення


Link to post
Share on other sites
24 хвилин тому, ODZER сказано:

 Ви стверджуєте, що після смерті нічого і до народження нічого. На чому базуються Ваші ствердження?

 

 

Ну до народження я сперматозоїд, пам'ять точно в мене погана була, батя розказував :), а після я земля/попіл тощо, це вже і доводити не треба. Нє якщо думати як ви то я вічній, я камушек, я повітря, молекула і т.д. Тільки Я як батько, як людина, як син, як друг не вічна, наші спогади і є життя, а інші спогади це вже НЕ ВИ, а якщо не ви то це хтось інший, но не я. Так ми після смерті волни, частина мікрокосмоса, остаточні молекули, пространство вєроятності, глобальний мозок, ну тобто те саме що і було до життя, тобто нічого, так буде і після.

 

Поширити це повідомлення


Link to post
Share on other sites
17 час назад, Opel75 сказал:

Чиста реальність.....

Кілька днів тому довелось побути "на ногах" день-ніч-день (з 7-ої ранку до 12-ої ночі через добу) і це працюючи. Вкінці цього дійства стан і відчуття важко описати. Так от, проснувшись після такого зранку попадаєш ніби в інший всесвіт. Знайоме відчуття?

Так от, відключивши "ум" хоч на хвилину, схоже відчуття, попадаєш ніби в іншу реальність, хоча цю відчуваєш і сприймаєш. Зовсім іншого рівня. Описувати не буду- це особисте.

 

Висловлю ще свою суб`єктивну думку. Вибачайте за багатослівність.

Людина сприймає своїми органами чуттів менше 1% звукових хвиль. Зором сприймає лише 1% з спектру  електромагнітного випромінювання.

Тобто, наші органи чуттів сприймають лише дуже відфільтровану картинку реальності, а мозок з цих сигналів вибудовує реальність. Ми її сприймаємо , як кінцеву. А це лише 1 % від можливого.

 Собаки взагалі не бачать кольорів. Інші істоти бачать  і чують те, що не бачать люди.

 В людей приблизно одинакові настройки діапазону органів чуттів.

Ми разом бачимо "согласованную реальность". Це , як ніби багато настольних ламп включити в одному приміщенні , їхнє світло зливається в одне ціле. Хоча і в кожної людини є свої особливості сприйняття. І не факт, що двоє людей бачать однакову картинку світу.

Ми не стільки живемо в світі, скільки кожен переживаємо свій світ, свої проекції.

Є таке оповідання в Герберта Уеллса  "Країна сліпих". Герой оповідання попадає в Андах в невелику місцевість, де живуть лише сліпі люди, очі в них атрофувались багато поколінь тому. Він намагається їм довести, що є світло, сонце і т.д. Його вважають недорозвиненим, і вирішують видалити йому ці дивні кульки в очних яблуках.

 Ви можете собі уявити , яка картина світу була у цього сліпого народу?

 

Стосовно іншої чи чистої реальності.

Є таке порівняння - ми сидимо в залі і дивимось кіно.

Є проектор , джерело чистого світла ,на яке накладають плівку , і він проектує образи і т.д. Кіно - це наше світосприйняття.

Плівка чи сам фільм - це фільтри , які формують картину реальності. В філософіях Сходу це називають кармічним баченням. Фільми можуть змінюватись, але рідко кому в голову приходить , що це проекція, і треба побачити сам проектор, джерело чистої сяючої реальності. А якщо зрозуміти роботу проектора, то ми звільняємося від обумовленості образами фільму і розуміємо, яким чином цей фільм виникає. Оце і є мокша чи нірвана  східних релігій, чи осягнення Дао, чи "обожжение" в православному ісихазмі. . Пробудження або звільнення від ілюзії сну-майі

 

 Якщо поглянути на реальність з точку зору сучасної науки, то не така вона вже й матеріальна. Ми сприймаємо лише поверхневу частину реальності, яка нам здається твердою і матеріальною. Насправді - це гра енергії та її конфігурацій. До того ж, те , в якому стані ця реальність буде проявлятись, залежить від самого факту спостерігання, від спостерігача. Цікаво намагається пояснити сучасні проблеми фізики  через філософію моністичного ідеалізму ( а це саме адвайта-веданта чи буддизм ) відомий вчений, профессор фізики Аміт Госвамі в своїй книзі "Самосознающая вселенная. Как сознание создает материальный мир" http://www.rulit.me/books/samosoznayushchaya-vselennaya-kak-soznanie-sozdaet-materialnyj-mir-read-227548-1.html

 

Тому , в багатьох народів та релігій  існують психопрактики по роботі зі сновидіннями. В першу чергу , це усвідомленні сновидіння, які активно вивчаються та застосовуються в сучасній психології. Це процес, коли ми усвідомлюємо , що ми спимо , і можемо змінювати сюжет, трансформувати  і впливати на процес сновидіння. Тобто , ми не пасивні глядачі в кінотеатрі, а ми можемо впливати на перебіг фільму. Це є і в індуїзмі, і в буддизмі, і в даосизмі. Багатьом відомо з книжок Кастанеди про ці практики у північноамериканських індіанців.

 

Цікаво, як описується процес сновидіння в тибетському буддизмі. При засипанні органи чуттів відключаються і ми на деякий час провалюємось ніби-то в безсвідомий стан. Насправді, якщо утримувати чисте необумовлене усвідомлення-присутність, то це не є безсвідомий стан, а стан Ясного Світла або Материнського світла, як це називається в буддийскій філософії. Це чистий , необумовлений стан, коли всі образи зовнішнього та внутрішнього світу ще не проявлені, це чиста потенціальність реальності. Ось це і схоже на усвідомлення проектора, про який я згадував. Не знаю , чи буде це коректно порівняти з усвідомленням Брахмана ( Я и есть Брахман) з адвайта-веданти, але дуже схоже, що мова йде про одне й те ж.

 Але зазвичай люди пролітають цей стан в безсвідомому стані, потім органи чуттів потрохи знову вмикаються , і виникають сновидіння. Наш  розум сам викидає матеріал для сновидіннь і проектує їх назовні. Ми сприймаємо ніби зовнішній світ, з яким взаємодіємо, тікаємо в кошмарах, почуваємо щасливими себе в радісних снах. І сприймаємо це все за чисту монету. А проснувшись, розуміємо, що це сон, ілюзія.

 Тому , другий крок, навчитись себе усвідомлювати в сновидіннях ,керувати снами , міняти сюжети  і т.д. Тоді ми менше обумовлені цими проекціями. А потім це застосовують в звичайній реальності. Свідомість стає більш гнучкою .

Спочатку уві сні переробляється враження останніх декількох днів, далі можуть виникати сни, в яких ми знаходимося в невідомих нам місцях. Це з підсвідомого випливають більш глибокі враження, кармічні сліди. Те , з яким настроєм і в якому стані ми проснемося, залежить від характеру сновидіння, або уміння ним управляти і трансформувати. Але основна ціль - це стан Ясного Світла.

 Тому, в тому ж таки тибетському будизмі є порівняння процесу засипання, сну з процесом  вмирання

 Коли людина вмирає, починають відключатись органи чуттів, і людина пірнає в темряву асолютно безсвідомо. Якщо при житті людина досягала в сновидіннях Ясного Світла. То в цей момент вона може його усвідомити, як потенціальність всього ,те , з чого і розгортається вся реальність. і досягнути  звільнення , мокші або нірвани. Це як світловий промінь, який через призму  може розпадатись на величезний спектр, але в природі це біле світло, джерело всіх інших кольорів. Чи проектор?..

 

Вдається це небагатьом, в більшості це темрява і безсвідомий стан. А далі йде опис інших фаз вмирання і нове народження. Я не буду на цьому зупинятись , при бажанні в неті можна знайти книги на цю тему. Наголошу - це точка зору тибетського буддизму і я не стверджую , що це якась абсолютна істина. Проста , одна з багатьох точок зору. Хтось її прийме, хтось ні , а хтось перевірить на власному досвіді.

Поширити це повідомлення


Link to post
Share on other sites
17 час назад, Opel75 сказал:

Чиста реальність.....

Кілька днів тому довелось побути "на ногах" день-ніч-день (з 7-ої ранку до 12-ої ночі через добу) і це працюючи. Вкінці цього дійства стан і відчуття важко описати. Так от, проснувшись після такого зранку попадаєш ніби в інший всесвіт. Знайоме відчуття?

Так от, відключивши "ум" хоч на хвилину, схоже відчуття, попадаєш ніби в іншу реальність, хоча цю відчуваєш і сприймаєш. Зовсім іншого рівня. Описувати не буду- це особисте.

 

Висловлю ще свою суб`єктивну думку. Вибачайте за багатослівність.

Людина сприймає своїми органами чуттів менше 1% звукових хвиль. Зором сприймає лише 1% з спектру  електромагнітного випромінювання.

Тобто, наші органи чуттів сприймають лише дуже відфільтровану картинку реальності, а мозок з цих сигналів вибудовує реальність. Ми її сприймаємо , як кінцеву. А це лише 1 % від можливого.

 Собаки взагалі не бачать кольорів. Інші істоти бачать  і чують те, що не бачать люди.

 В людей приблизно одинакові настройки діапазону органів чуттів.

Ми разом бачимо "согласованную реальность". Це , як ніби багато настольних ламп включити в одному приміщенні , їхнє світло зливається в одне ціле. Хоча і в кожної людини є свої особливості сприйняття. І не факт, що двоє людей бачать однакову картинку світу.

Ми не стільки живемо в світі, скільки кожен переживаємо свій світ, свої проекції.

Є таке оповідання в Герберта Уеллса  "Країна сліпих". Герой оповідання попадає в Андах в невелику місцевість, де живуть лише сліпі люди, очі в них атрофувались багато поколінь тому. Він намагається їм довести, що є світло, сонце і т.д. Його вважають недорозвиненим, і вирішують видалити йому ці дивні кульки в очних яблуках.

 Ви можете собі уявити , яка картина світу була у цього сліпого народу?

 

Стосовно іншої чи чистої реальності.

Є таке порівняння - ми сидимо в залі і дивимось кіно.

Є проектор , джерело чистого світла ,на яке накладають плівку , і він проектує образи і т.д. Кіно - це наше світосприйняття.

Плівка чи сам фільм - це фільтри , які формують картину реальності. В філософіях Сходу це називають кармічним баченням. Фільми можуть змінюватись, але рідко кому в голову приходить , що це проекція, і треба побачити сам проектор, джерело чистої сяючої реальності. А якщо зрозуміти роботу проектора, то ми звільняємося від обумовленості образами фільму і розуміємо, яким чином цей фільм виникає. Оце і є мокша чи нірвана  східних релігій, чи осягнення Дао, чи "обожжение" в православному ісихазмі. . Пробудження або звільнення від ілюзії сну-майі

 

 Якщо поглянути на реальність з точку зору сучасної науки, то не така вона вже й матеріальна. Ми сприймаємо лише поверхневу частину реальності, яка нам здається твердою і матеріальною. Насправді - це гра енергії та її конфігурацій. До того ж, те , в якому стані ця реальність буде проявлятись, залежить від самого факту спостерігання, від спостерігача. Цікаво намагається пояснити сучасні проблеми фізики  через філософію моністичного ідеалізму ( а це саме адвайта-веданта чи буддизм ) відомий вчений, профессор фізики Аміт Госвамі в своїй книзі "Самосознающая вселенная. Как сознание создает материальный мир" http://www.rulit.me/books/samosoznayushchaya-vselennaya-kak-soznanie-sozdaet-materialnyj-mir-read-227548-1.html

 

Тому , в багатьох народів та релігій  існують психопрактики по роботі зі сновидіннями. В першу чергу , це усвідомленні сновидіння, які активно вивчаються та застосовуються в сучасній психології. Це процес, коли ми усвідомлюємо , що ми спимо , і можемо змінювати сюжет, трансформувати  і впливати на процес сновидіння. Тобто , ми не пасивні глядачі в кінотеатрі, а ми можемо впливати на перебіг фільму. Це є і в індуїзмі, і в буддизмі, і в даосизмі. Багатьом відомо з книжок Кастанеди про ці практики у північноамериканських індіанців.

 

Цікаво, як описується процес сновидіння в тибетському буддизмі. При засипанні органи чуттів відключаються і ми на деякий час провалюємось ніби-то в безсвідомий стан. Насправді, якщо утримувати чисте необумовлене усвідомлення-присутність, то це не є безсвідомий стан, а стан Ясного Світла або Материнського світла, як це називається в буддийскій філософії. Це чистий , необумовлений стан, коли всі образи зовнішнього та внутрішнього світу ще не проявлені, це чиста потенціальність реальності. Ось це і схоже на усвідомлення проектора, про який я згадував. Не знаю , чи буде це коректно порівняти з усвідомленням Брахмана ( Я и есть Брахман) з адвайта-веданти, але дуже схоже, що мова йде про одне й те ж.

 Але зазвичай люди пролітають цей стан в безсвідомому стані, потім органи чуттів потрохи знову вмикаються , і виникають сновидіння. Наш  розум сам викидає матеріал для сновидіннь і проектує їх назовні. Ми сприймаємо ніби зовнішній світ, з яким взаємодіємо, тікаємо в кошмарах, почуваємо щасливими себе в радісних снах. І сприймаємо це все за чисту монету. А проснувшись, розуміємо, що це сон, ілюзія.

 Тому , другий крок, навчитись себе усвідомлювати в сновидіннях ,керувати снами , міняти сюжети  і т.д. Тоді ми менше обумовлені цими проекціями. А потім це застосовують в звичайній реальності. Свідомість стає більш гнучкою .

Спочатку уві сні переробляється враження останніх декількох днів, далі можуть виникати сни, в яких ми знаходимося в невідомих нам місцях. Це з підсвідомого випливають більш глибокі враження, кармічні сліди. Те , з яким настроєм і в якому стані ми проснемося, залежить від характеру сновидіння, або уміння ним управляти і трансформувати. Але основна ціль - це стан Ясного Світла.

 Тому, в тому ж таки тибетському будизмі є порівняння процесу засипання, сну з процесом  вмирання

 Коли людина вмирає, починають відключатись органи чуттів, і людина пірнає в темряву асолютно безсвідомо. Якщо при житті людина досягала в сновидіннях Ясного Світла. То в цей момент вона може його усвідомити, як потенціальність всього ,те , з чого і розгортається вся реальність. і досягнути  звільнення , мокші або нірвани. Це як світловий промінь, який через призму  може розпадатись на величезний спектр, але в природі це біле світло, джерело всіх інших кольорів. Чи проектор?..

 

Вдається це небагатьом, в більшості це темрява і безсвідомий стан. А далі йде опис інших фаз вмирання і нове народження. Я не буду на цьому зупинятись , при бажанні в неті можна знайти книги на цю тему. Наголошу - це точка зору тибетського буддизму і я не стверджую , що це якась абсолютна істина. Проста , одна з багатьох точок зору. Хтось її прийме, хтось ні , а хтось перевірить на власному досвіді.

Поширити це повідомлення


Link to post
Share on other sites
On 15.03.2016 at 11:24 AM, dimmon said:

Почему люди не признают что есть рождение и есть смерть? После смерти ничего, т.е. то что и до рождения, ничего. Ответ банальный, все бояться умереть и поэтому выдумывают, то рай, то реинкарнацию, то сон во сне и остальную чушь.

 

Смерть не противоречит жизни, она не означает конец жизни, она лишь подводит жизнь к прекрасной вершине. Жизнь продолжается и после смерти. Она была до рождения, она продолжится и после смерти. Жизнь не ограничивается кратким промежутком между рождением и смертью; наоборот, рождение и смерть - это маленькие эпизоды в вечности жизни. В смерти нет ничего плохого, она прекрасна - но надо знать, как жить и как умирать. Есть искусство жить, и есть искусство умирать, и второе искусство является более ценным, чем первое. Только те, кто знают, как правильно жить знают, как правильно умирать...
Ошо

С того самого дня, когда мой дедушка умер, смерть стала моим... постоянным компаньоном. В тот день я тоже умер, ибо четко осознал: не имеет значения, проживешь ты семь лет или семьдесят - ему тогда было семьдесят лет, - ты все равно когда-нибудь умрешь.(с) Ошо

75815085jp_1287612_20164049.jpg



Он был хорошим, прекрасным человеком, и так просто умер. В чем был смысл его жизни? Этот вопрос не переставал мучить меня: в чем был смысл его жизни? Чего он достиг? Семьдесят лет он оставался хорошим человеком, но в чем смысл всего этого? Жизнь бесследно исчезла, не оставив даже следа. Смерть дедушки сильно озадачила меня.Я стал задумываться о серьезных вопросах еще до его смерти. В четырехлетнем возрасте я начал обдумывать такие проблемы, о которых люди начинают задумываться, как правило, лишь к концу жизни. Но мне не хотелось терять время. Я начал задавать вопросы своему дедушке по материнской линии.Обычно он отвечал:
Ох уж эти вопросы! Впереди у тебя вся жизнь, ты еще очень молод, не спеши. - Дедушка, я видел, как в деревне умирают мальчишки: они никогда не задавали подобных вопросов, они умирали, так и не найдя ответа. Ты можешь гарантировать, что я не умру завтра или послезавтра? Можешь ли ты гарантировать, что я умру только после того, как получу ответы на свои вопросы?

Этого я гарантировать не могу, потому что смерть мне не подчиняется, как, впрочем, и жизнь тоже. - Тогда не предлагай мне подождать, пока я вырасту. Я хочу знать ответ немедленно. Если знаешь ответ, то прошу тебя ответить фазу. Если ты не знаешь, так честно и скажи. Вскоре он понял, что со мной по-другому не получится. Сказав "да"... у тебя начинаются нелегкие времена, ибо тебе придется отвечать на попутные вопросы, погружаться в тему - меня ведь не проведешь. Дедушка честно признавался, что не знает ответов на мои вопросы. Я сказал ему:
Ты стар и скоро можешь умереть. Чем ты занимался всю свою жизнь? На пороге смерти ты останешься только со своим невежеством. Я задаю тебе не простые вопросы, они для меня очень важны. Ты ходишь в храм. Я спрашиваю тебя: зачем ты туда ходишь? Что ты там обнаружил? Ты ходил туда всю свою жизнь и пробуешь уговорить меня пойти туда вместе с тобой. Он построил этот храм. Однажды он осознал, что весь ответ был в том, что "Я построил этот храм. Если даже я не пойду туда, то кто же тогда пойдет? Но тебе я скажу откровенно: да, все это было напрасно. Я проходил туда всю мою жизнь, но ничего там не обнаружил". Тогда я сказал:

А ты попробуй что-нибудь другое. Не умирай с вопросом, умирай с ответом. Но он умер с вопросом. Когда в последний раз мы общались - а это было за десять часов до его смерти, - он открыл глаза и сказал: - Ты был прав: ничего на завтра не откладывай. Я умираю с множеством вопросов. Признаю, что дал тебе плохой совет. Ты был прав: нельзя откладывать на завтра. Если у тебя появился вопрос - ищи ответ на него как можно скорее..
Ошо

http://www.klex.ru/9f

23tn3jpg_8627195_20164063.jpg

Смерть остается единственным исключением: все остальное в мире уже испорчено человеком. (с) Ошо

Когда кто-нибудь умирает, когда умирает тот, кого ты знал, кого любил, с кем вместе жил, кто стал частью твоей жизни, то что-то в тебе тоже умирает. Конечно, ты будешь скучать о ней, ты будешь чувствовать вакуум - это естественно. Но тот же самый вакуум можно превратить в дверь. Ведь смерть - это дверь к Богу. Смерть - это единственное, что еще не испортил человек. Человек уже все испортил, все осквернил. Лишь одна смерть осталась нетронутой, неоскверненной, незапачканной руками человека. Человек с удовольствием занялся бы и смертью, но она остается непокоренной, не дается ему в руки. Смерть неуловима, она остается загадкой. Человек сбит с толку. Он не знает, что делать со смертью. Человек не понимает смерть; она не поддается научному анализу, вот почему она все еще остается неоскверненной. Смерть остается единственным исключением: все остальное в мире уже испорчено человеком. Пользуйся этими мгновениями. Когда смерть неожиданно проникает в твое сознание, вся жизнь кажется бессмысленной. Она действительно бессмысленна. Смерть обнажает правду. Когда неожиданно встречаешься со смертью, то кажется, что из-под ног уходит почва. Неожиданно приходит осознание, что смерть этого человека означает и твою собственную смерть. Каждая смерть - это смерть каждого из нас. (с) Ошо
 

Поширити це повідомлення


Link to post
Share on other sites
В 23.03.2016 at 01:01, Sleepman сказал:

Но тот же самый вакуум можно превратить в дверь. Ведь смерть - это дверь к Богу.

 

Цитата

 "Я не против Богa, - говорит Ошо. - Я искaл его повсюду, и вот что я открыл: его нигде нет. Я искaл внутри и снaружи, я делaл все, что мог. Богa нет. Это простaя констaтaция фaктa, без гневa, без врaждебности. Что я могу сделaть, если его нет? Я не виновaт".

 

Нестиковочка.

 

Поширити це повідомлення


Link to post
Share on other sites

Не бачу "нестиковочки". Зміни послідовність цитат. 

1. Я искaл внутри и снaружи, я делaл все, что мог. Богa нет.

2. Ведь смерть - это дверь к Богу.

Будучи по одну сторону дверей, неможливо осягнути те, що за нею. Пропуском є смерть. 

 

Поширити це повідомлення


Link to post
Share on other sites

То,можливо, в тому й сенс життя-усвідомити де ти є відносно "дверей",осягнути,що за "дверима" і знайти шлях,який виведе за "двері". Бо не факт,що люба смерть є пропуском.І не факт,що за "дверима" немає ще мільйонів "дверей".

 

Поширити це повідомлення


Link to post
Share on other sites

Мышление — это отсутствие понимания. Вы думаете, потому что не понимаете. Когда возникает понимание, мышление исчезает. Точно так слепой ищет дорогу ощупью; если у вас есть глаза, вам не нужно нащупывать дорогу, вы её видите. Понимание равнозначно глазам; вы видите, не нащупываете.
Мышление — это поиск вслепую. Не зная, что есть что, вы продолжаете думать, гадать. Мышление не может дать правильного ответа, потому что мышление только повторяет то, что уже известно. У мышления нет способности к видению неизвестного. Вы пытались когда-нибудь думать о неизвестном? Как вы будете о нём думать? Вы можете думать только о том, что уже знаете; это повтор. Вы можете продолжать снова и снова это обдумывать,
можете создавать новые комбинации старых мыслей, но ничто в них понастоящему не ново.

Понимание — свежо, ново. Оно не имеет ничего общего с прошлым. Понимание — здесь, сейчас. Это прозрение в реальность. В мышлении есть вопросы и вопросы, но нет ответов. Даже если иногда вы чувствуете, что нашли ответ, это только потому, что иногда приходится
решать в пользу того или другого. Это в действительности не ответ; вы просто вынуждены принять решение, чтобы действовать, и поэтому вам приходится уцепиться за тот или иной ответ. Но если вы глубоко посмотрите в свой ответ, то увидите, что из него возникает тысяча и один вопрос. В понимании нет вопросов, есть только ответы, потому что у понимания есть глаза.
Мышление заимствованно. Все ваши мысли даны вам другими. Наблюдайте — можете ли вы найти хотя бы одну мысль, которая была бы вашей собственной, подлинно вашей, мысль, которой вы дали рождение? Все они заимствованы. Источники могут быть неизвестными, но все они заимствованы. Ум действует как компьютер, но прежде чем компьютер сможет дать вам какой-либо ответ, этот ответ должен быть в него заложен. Вы должны предоставить информацию; тогда он даст вам ответ. Именно это делает ум.

Ум — это биокомпьютер. Вы продолжаете накапливать данные, знание, информацию, и затем, когда в уме возникает определённый вопрос, ум предоставляет ответ из этого накопления. Это не настоящий отклик; это только отголосок мёртвого прошлого. Что такое понимание? — Чистый разум. Чистый разум — изначально ваш; вы с ним рождаетесь. Никто не может дать вам разум.
Знание может быть вам дано, но не разум. Разум — это ваше собственное отточенное существо. В глубокой медитации человек оттачивает своё существо; в медитации человек отбрасывает заимствованные мысли, вновь предъявляет права на собственное существо, вновь предъявляет права на собственную оригинальность детство, невинность, свежесть. Когда вы действуете из этой свежести, вы действуете из понимания. И тогда отклик тотален, здесь-и-сейчас; и этот отклик вызван жизнью Сейчас, не прошлым. Например, кто-то задаёт вам вопрос — что вы делаете? Вы тотчас же входите в ум и находите ответ. Вы тотчас же входите в подвал ума, где
хранится накопленное знание, и находите там ответ. Значит, это мышление.

Кто-то задаёт вопрос, и вы входите в молчание; вы смотрите в вопрос проницательными глазами; не в память, но в вопрос. Вы встречаете вопрос лицом к лицу, сталкиваетесь с вопросом. Если вы не знаете, то говорите, что не знаете. Например, кто-то вас спрашивает, существует ли Бог. Вы тут же говорите: «Да, Бог есть». Откуда исходит этот ответ? — из вашей памяти? Из вашей христианской памяти, индуистской памяти, мусульманской памяти? Тогда этот ответ почти бесполезен, тщетен. Если ваша память — коммунистическая, вы скажете: «Нет, Бога нет». Если
ваша память — католическая, вы скажете: «Да, Бог есть». Если ваша память — буддистская, вы скажете: «Бога нет». Но эти ответы исходят из памяти. Если вы — человек понимания, вы просто выслушаете вопрос, войдёте глубоко в вопрос. Вы будете просто наблюдать. Если вы не знаете, вы скажете: «Я не знаю». Если вы знаете, только тогда вы скажете, что знаете. И когда я говорю, «если вы знаете», я подразумеваю, что вы это осознали.

Человек понимания правдив. Даже если он говорит: «Я не знаю», его невежество более ценно, чем знание Ума, потому что, по крайней мере, его невежество, его принятие невежества, ближе к истине. По крайней мере, он не пытается притворяться, он не лицемер. Наблюдайте, и вы увидите, что все ваши ответы приходят из памяти. Тогда попытайтесь найти место, где не Действует память, а действует чистое сознание. Именно это и есть понимание.

Я слышал:

Доктор вошёл в комнату пациентки. Через пять минут он вышел и
попросил у мужа отвёртку, затем вернулся к пациентке. Ещё через пять
минут он снова вышел и попросил клещи и молоток.
Обезумевший от горя муж не мог больше этого терпеть Он взмолился:
— Ради бога, доктор, скажите, что случилось с моей женой?
— Пока не знаю, — сказал доктор. — Я не могу открыть свой саквояж.
Иногда даже если вы говорите: «Я не знаю», это необязательно исходит
из понимания. Дело может быть только в том, что вы не можете открыть
саквояж. Дело может быть в том, что вы не можете раскрыть свою память,
или не можете что-то найти в памяти; вам нужно время. Вы говорите: «Я
не знаю, дайте мне об этом подумать». Чего вы добьетесь, если подумаете?
Если вы знаете, вы знаете; если вы не знаете, вы не знаете. О чём вы
собираетесь думать? Но вы говорите: «Дайте мне время, я об этом
подумаю». Что вы говорите? Вы говорите: «Мне придётся спуститься в
подвал ума и поискать. Там за многие годы скопилось столько мусора, что
найти что-либо трудно, но я сделаю, что смогу».

Медитируйте, станьте свободными от этого подвала. И не потому, что этот подвал бесполезен; его можно использовать. Но он не должен быть заменителем понимания.

Человек понимания смотрит в вещи непосредственно. Его прозрение непосредственно. Но он может использовать своё накопление знания, чтобы помочь своему прозрению вас достичь. Он может использовать всё, что накопил, чтобы прояснить всё, что он пытается вам передать. Но то,
что он пытается передать, — его собственное. Слова могут быть заимствованными, язык может быть заимствованным — любой язык заимствован — заимствованными могут быть концепции, но не то, что он пытается вам передать. Форма приходит из памяти, но содержимое остаётся его собственным прозрением.

И конечно, тот, у кого нет понимания, постоянно становится жертвой множества мыслей, потому что у него нет единого прозрения, которое далобы ему центр. Он состоит из толпы мыслей, не связанных друг с другом или даже диаметрально противоположных друг другу —противоречащих друг другу, глубоко противоборствующих друг другу. Он содержит толпу — даже не группу, даже не общество, но беспорядочное столпотворение мыслей, жужжащих у него в голове. И если вы зайдёте в своём мышлении слишком далеко, однажды вы сойдёте с ума. Слишком большое
количество мыслей может создать безумие.


В первобытных обществах безумие встречается редко. Чем более общество цивилизованно, тем чаще люди сходят с ума. К несчастью, это факт: среди психоаналитиков больше людей сходит с ума, чем среди [представителей] любой другой профессии. Почему? — слишком много мышления. Очень трудно справляться одновременно с таким множеством противоречивых мыслей. В попытках с ними справиться всё ваше существо приходит в хаос. Понимание едино, понимание центрально. Оно просто; мысли очень сложны. Муж-подкаблучник пришёл к психоаналитику и сказал, что его преследует повторяющийся кошмарный сон. — Каждую ночь, — сказал он, — мне снится, что я потерпел кораблекрушение и остался наедине с двенадцатью красивыми женщинами.

— Что же в этом ужасного? — спросил психоаналитик. — Вы когда-нибудь пытались умиротворить двенадцать женщин? Это была его проблема: как умиротворить двенадцать женщин. Даже одну женщину умиротворить трудно. Мышление — это всё равно, что миротворить тысячи и тысячи женщин вокруг вас. Человек, естественно, сходит с ума. Понимание очень просто: вы женаты на одном прозрении, но это прозрение действует как свет, как факел. Каждый раз, когда вы фокусируетесь на своём факеле, тайны открываются. Когда вы фокусируетесь на своём факеле, темнота исчезает. Попытайтесь найти своё скрытое понимание. И путь к этому состоит в том, чтобы отбросить мышление. Есть две возможности, чтобы отбросить мышление: медитация или любовь.
Ошо ("Книга Осознания")


 

Поширити це повідомлення


Link to post
Share on other sites
В 03.03.2016 at 01:53, Opel75 сказал:

Просвітлений пише власну роботу для нас смертних. (Сумно усміхнений смайлик)

Багато знаєте творів Будди, Ісуса Христа, інших кого. З задоволенням би почитав. І це без жартів.

Можливо, вони не писали особисто для того, щоб показати, що теорія без практики не приносить плодів. А може просто розуміли, що більшість людей буде використовувати їх слова для оправдання своїх пороків (адже жодна мова не досконала і не позбавлена багатозначності, звідки купа трактувань одного тексту), і таким чином "умивали руки".

Поширити це повідомлення


Link to post
Share on other sites
Помните то чудесное впечатление из детства, когда обычный булыжник казался драгоценным камнем, накрытый простыней стол — древней пещерой, а деревья за окном — заколдованным лесом?

Хотели бы вы хоть ненадолго вернуться в то состояние, когда все вокруг ново, удивительно и полно таинств? Индийский мистик рассказывает о «детскости» и «взрослости», о наивной любознательности и умудренном опыте, о рутине и новизне... Он говорит о том, как важно не потерять этот чудесный навык — восхищаться всем, что тебя окружает.


000jpg_2676744_21239632.jpg

Глава 1 Глаза, полные удивления
Удивление – это источник мудрости, удивление – это источник всего прекрасного, удивление – это также источник поиска, настоящего поиска. Удивление заставляет вас отправиться в путь на поиски жизненных тайн.

Детский опыт сопровождает мудрых людей всю жизнь. Они жаждут его снова - той же невинности, того же изумления, той же красоты. Сейчас он подобен далекому эху, сладкому сну. Однако, все религии рождаются из неувядающего детского стремления к чуду, правде, красоте, жизни, танцующей повсюду. В пении птиц, в красках радуги, аромате цветов, где-то глубоко внутри себя ребенок вспоминает о потерянном рае.

Не случайно во всех религиях мира есть притча о том, как когда-то человек жил в раю и по какой-то причине был вынужден покинуть его. Это разные истории, разные притчи, но они подчеркивают простую истину: эти истории поэтическим способом рассказывают о том, что человек был рожден в раю, а затем потерял его. Отсталые, глуповатые люди совсем забыли об этом. Но разумные, чувствительные, творческие люди по-прежнему стремятся ощутить тот рай, который они когда-то знали и о котором у них, к сожалению, остались лишь слабые воспоминания. Они снова начинают искать его.

Поиск рая - это новый поиск детства.Конечно, ваше тело уже никогда не будет детским, однако ваше сознание может быть таким же чистым, как сознание ребенка. В этом весь секрет мистического восхождения: стать опять как ребенок, невинным, не засоренным знанием, ничего не знающим, сознающим все, что происходит вокруг, с огромной любознательностью и чувством таинственного, (с) Ошо

 

http://www.youtube.com/watch?v=HJfQ0oVEt7k[

 

\

Поширити це повідомлення


Link to post
Share on other sites

У меня нет того ощущения удивления, которое было в детстве. Почему?

Ошо: Это случается почти с каждым. Чем больше знаний вы накапливаете, тем меньше способны удивляться. А родители, школы, университеты, общество, – все они заставляют вас становиться знающими. Все их старания направлены на то, чтобы дать вам знания. Ваше внутреннее пространство так наполняется знаниями, что удивление исчезает, удивлению не остается места внутри вас. Ребенок смотрит на мир изумленными глазами. Он благоговеет, он во всем и вся видит что-то таинственное. Его ошеломляют мелочи, отсюда – бурлящая радость, потому что его жизнь – это постоянное открытие.

Вы становитесь знающими, – общество хочет, чтобы вы были знающими. Знания очень нужны, знания очень полезны. А удивление опасно, потому что тот, кто удивляется, неизбежно станет либо философом, либо поэтом, либо мистиком, а все эти три типа людей бесполезны для общества. Общество хочет машин, умелых машин – давая вам больше и больше информации, наполняя вас информацией, общество превращает вас в автоматы, в роботов. И чем больше вам кажется, что вы знаете, тем более невозможным становится удивление, – потому что когда вы знаете, как вы можете удивляться?

Маленький ребенок может задаваться вопросом, почему деревья зеленые. Но вас уже не удивить этим. Вы знаете, что все дело в хлорофилле. Хотя, по сути, вы знаете не так уж много. Если вам задать следующий вопрос – почему хлорофилл делает деревья зелеными, то вам придется пожать плечами. Вы всего лишь слегка отодвинули вопрос. Чем больше вы знаете, тем меньше изумляетесь

 

Но в тот момент, когда в вас умирает чувство удивления, в вас умирает религия, потому что в основе религии лежат удивление и благоговение. Знание снимает с жизни завесу таинственности, а религия существует только тогда, когда жизнь остается тайной. Поэтому вам придется снова научиться удивляться.

 

udmvleniej_6546001_19440081.jpg

 

На самом деле, правильное образование никогда к этому не приведет. Оно даст вам знания, но не разрушит ваше умение удивляться, – это будет правильным образованием. Оно даст вам знания, но сохранит вашу бдительность, чтобы никакое знание не помешало продолжать совершать открытия. На самом деле, знания могут заставить вас удивляться еще больше.

 

bjpg_3099317_19440148.jpg

 

Последними словами Альберта Эйнштейна было: «Всю свою жизнь я думал, что сниму завесу тайны с Вселенной. Но случилось обратное. Чем глубже я погружался в существование, тем глубже становилась тайна. Я умираю, полный удивления, я умираю в изумлении». Но это редкость, это качество гения. Гений – это тот, кто не позволяет обществу низвести его до робота, – вот мое определение. Все рождаются гениями, но люди очень скоро начинают идти на компромиссы. А когда они идут на компромиссы, исчезают их таланты, умирает их разум. Они продолжают продавать свои души за бренные вещи, за бесполезные вещи – бесполезные в предельном смысле, они могут быть полезными здесь, но приходит смерть, и они уходят вместе с вами.

 

Если вы сможете умереть, как Альберт Эйнштейн, – с ощущением таинственности, наполненные удивлением, с молитвой в сердце, с рождающейся внутри вас поэзией, – вы правильно жили и правильно умираете. А человек, который правильно живет и правильно умирает, – духовный человек. У Альберта Эйнштейна духовности гораздо больше, чем у ватиканского Папы и шанкарачарий, – гораздо больше. Перед смертью кто-то задал Эйнштейну вопрос: «Если вы снова родитесь, и Бог спросит вас, я уверен, вы бы захотели снова стать великим физиком и математиком». Он ответил: «Нет, ни за что! Если мне будет дана еще одна возможность, вместо того, чтобы быть физиком, я бы предпочел стать сантехником. Мне бы хотелось жить просто, анонимно, чтобы было легче наслаждаться жизнью, и никто не мешал бы. Слава, престиж, исследования – ничто не будет стоять на моем пути, и тогда я смогу глубже проникнуть в существование».



Ты говоришь: «У меня нет того ощущения удивления, которое было в детстве. Почему?»
 Должно быть, ты много знаешь.
 Ошо

http://www.klex.ru/gl6

Поширити це повідомлення


Link to post
Share on other sites

Что такое невинность, что такое красота?


Жить в моменте – это невинность, жить без прошлого – это невинность, жить без умозаключений – это невинность, действовать из состояния незнания – это невинность. И в тот момент, когда ваши действия проистекают из необыкновенной тишины, не отягощенной прошлым, из той потрясающей неподвижности, которая ничего не знает, тот опыт, что возникает в это мгновение, и есть красота.

Всякий раз, когда вы чувствуете красоту – в восходящем солнце, в звездах, в лице женщины или мужчины, – где бы и когда бы вы ни чувствовали красоту, – наблюдайте. И одно можно обнаружить всегда: вы действовали в отсутствии ума, вы действовали без умозаключений, вы просто действовали, действовали спонтанно. Момент охватил вас и охватил настолько полно, что вы оказались отрезаны от прошлого.

А когда вы оказываетесь отрезаны от прошлого, вы автоматически оказываетесь отрезаны от будущего, потому что прошлое и будущее – это две стороны одной монеты, они не отдельны, они также неразделимы. Вы можете подбросить монету: иногда выпадает орел, иногда – решка, но эти стороны неразделимы. Но вторая сторона всегда там, она прячется сзади.

Прошлое и будущее – это два аспекта одной монеты, и имя ей – ум. Когда отбрасывается вся монета целиком, это отбрасывание и есть невинность. Тогда вы не знаете, кто вы, не знаете, что есть, нет никакого знания. Но есть вы, есть существование, и встреча этих двух есть-ностей – ваша маленькая есть-ность, встречающаяся с бесконечной есть-ностью существования, – эта встреча, это слияние и есть переживание красоты. Невинность – это дверь. Через нее вы проникаете в красоту. Чем более невинными вы становитесь, тем прекраснее становится существование. Чем более знающими вы становитесь, тем уродливее и уродливее становится существование, потому что вы начинаете действовать из умозаключений, начинаете действовать из знаний.

В тот момент, когда вы знаете, вы разрушаете всю поэзию. В тот момент, когда вы знаете и думаете, что знаете, вы создаете между собой и тем, что есть, барьер. Тогда все искажается. Тогда вы не слышите своими ушами, вы интерпретируете. Тогда вы не видите своими глазами, вы истолковываете. Тогда вы не переживаете своим сердцем, вы думаете, что переживаете. Тогда теряется всякая возможность встречи с существованием в моменте, в близости. Вы распадаетесь на части.

Вот в чем заключается первородный грех. И об этом библейская история об Адаме и Еве, вкусивших плод с Древа познания. Как только они съедают его, им приходится покинуть рай – не потому что кто-то их прогнал, не потому что Бог приказал им убираться из рая, они сами пали. Получив знание, они утратили невинность. Получив знание, они стали отделены от существования. Получив знание, они превратились в эго. Знание создало барьер, железный занавес
Ошо

solncejpg_2871686_19556359.jpg

ы спрашиваешь меня: «Что такое невинность?» Вырви из себя знания! Плод Древа познания должен выйти с рвотой. Вот в чем суть медитации. Выброси его из своей системы: это яд, чистый яд. Живи без знаний, зная, что «я не знаю». Действуй из состояния незнания, и ты узнаешь, что такое красота.

Сократ знал, что такое красота, потому что действовал из состояния незнания. Есть такое знание, которое не знает, и есть такое невежество, которое знает. Станьте такими же невежественными, как Сократ, и тогда в ваше существо войдет совершенно иное качество: вы снова станете ребенком, это – второе рождение. Ваши глаза снова будут наполнены изумлением, все, что окружает вас, будет удивлять вас. Парящая в небе птица – и вы в восторге! Чистая радость созерцания парящей птицы – и вам уже кажется, что это вы парите в небе. Капля росы, падающая с листа лотоса, солнце, освещающее ее, создающее вокруг нее маленькую радугу, – и этот момент переполняет вас. Капля росы, скатывающаяся с листа, на границе встречи с бесконечностью, исчезновения в озере – и вы чувствуете, будто бы это вы течете, словно ваша капля начинает соскальзывать в океан божественности. В момент невинности, незнания, отличие между наблюдателем и наблюдаемым испаряется. Вы больше не отделены от того, что видите, вы больше не отделены от того, что слышите... Ошо
 

Поширити це повідомлення


Link to post
Share on other sites

Цікава стаття "Не существует ничего, кроме сознания"

https://rlyeh.dirty.ru/donald-khoffman-ne-sushchestvuet-nichego-krome-soznaniia-1066977/

Для тих , хто знайомий з філософією буддизму , зокрема з базовими філософськими школами йогачара і мадхьяміка, цікаво почитати те ж саме, тільки словами сучасного науковця.

Ця стаття  доповнює  мій пост у цій темі , а саме, теорію біоцентризму Роберта Ланци, про яку я писав вище.

 

Показать содержимое  

 ДОНАЛЬД ХОФФМАН — профессор когнитивных наук, философии, информационных и компьютерных наук университета Калифорнии, Ирвин.

Автор книги «Зрительный интеллект: как мы создаем то, что видим».

 

Основная мысль этой книги в том, что мозг создает реальность. В особенности книга доказывает, что то, что вы видите, зависит от правил мозга. Мозг использует правила, которые он прилагает к картинкам, которые видит глаз. Изначально эти картинки не имеют смысла, пока мозг не проинтерпретирует их в соответствии со своими правилами. Он не запоминает каждую картину и не сверяет ее с базой данных, потому что вещи постоянно меняются. Ему приходится оценивать и обрабатывать данные в соответствии с правилами. И книга анализирует эти визуальные правила.
Однако из–за обобщенной структуры человеческий мозг достаточно унифицирован, чтобы мы могли общаться. Когда мозг не формирует «нормальную» реальность, мы называем таких людей сумасшедшими, аутичными или отсталыми в развитии. Их мозг обрабатывает информацию способом, отличным от «нормальной» коллективной реальности общества.
Не существует объективной реальности, независимой от восприятия. Как люди, мы все собираем похожую реальность, мы делим реальность, основанную на наших общечеловеческих свойствах. Но если вы когда–нибудь жили с кем–то вместе, вы знаете, что два человека, воспринимающих одно и то же, могут ощущать разные реальности, воспринимать одно и то же событие по–разному.
Это также относится к нашей тотально сфабрикованной реальности – это процесс мозга. Мозг организует То–Что–Есть, а человеческий мозг организует То–Что–Есть в человеческих терминах, так что получается человеческая реальность. Она сильно отличается от реальности собаки или реальности дельфина, поскольку отличаются органы чувств. Команды обработки данных в мозгу также отличаются. Поэтому субъективные реальности чрезвычайно различны и зависят от структуры мозга.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Мысль, которую высказывает Хоффман, в общем–то, не нова. Помнится, ещё Платон в "Диалогах" рассказывал о тенях в пещере. 

Начало этого знаменитого мифа – это описание места действия: «подземное жилище, наподобие пещеры». Там находятся люди в крепких оковах, что не позволяют им обернуться к свету или оглянутся по сторонам. Эти люди видят только то, что прямо перед ними. Они находятся лицом от огня и света, который он дает. Рядом проходит стена, за которой другие, свободные люди несут разные вещи: статуи, предметы обихода и роскоши. Люди, что являются узниками пещеры, видят не сами предметы, а лишь их тени. Они рассматривают их, дают названия, но их настоящий вид, цвет, сама суть предметов им недоступны. Так же и звуки, которые они могут услышать, заключенные в оковы люди ошибочно приписывают теням. Они не видят истинных предметов, а лишь тени и свое представление о них. 

  

1461614418-f2a7e4f79d4f6297b1b7e0db005ec
Далее Платон в своем диалоге с Главконом развивает сюжет так: он ведет читателя к мысли, как поведет себя узник, если его освободят и разрешат посмотреть на вещи, чьи тени он видел. Собеседник Платона говорит, что это было бы мучительно больно бывшему узнику, тут «нужна привычка».И Платоном, и Главконом признается высокая вероятность того, что освобожденный узник пещеры сможет понять и принять суть настоящих предметов, оставив тени их как ошибочное восприятие. Но что будет, если узник вернется назад? Платон и Главкон приходят к мысли, что, вернувшись в пещеру, бывший освобожденный попытается раскрыть глаза своим сотоварищам. Будет ли он принят и понят ними? К сожалению, нет, он для них будет смешным и безумным до той поры, пока его глаза не привыкнут к мраку и тени снова не заступят на место реальных очертаний. Более того, его закованное в вечные оковы окружение будет считать, что его свобода и пребывание вне пещеры сделали его нездоровым и что им самим не стоит стремиться к освобождению.
В художественной литературе эта идея не раз получала воплощение; одна из самых сильных и ярких, на мой взгляд, книг, это "В стране слепых и кривой — король" Уэллса.

Далее я позволю себе вольность предоставить слово Говарду Гарднеру, автору теории множественного интеллекта.
В ходе эволюции люди развили в себе определенное количество специальных механизмов по обработке информации. Некоторые из них общие для людей и животных (восприятие лиц), другие присущи исключительно человеку (синтаксический анализ). Некоторые из этих механизмов определенно молекулярного типа (определение линий), другие же имеют молярную структуру (контроль произвольного действия). Функционирование этих механизмов можно рассматривать автономно в двух значениях. Во–первых, каждый из механизмов работает по своим особым принципам и не «подчиняется» никакому другому модулю. Во–вторых, механизм по обработке информации может работать и без специального указания, это можно представить в виде простого анализа поступающей информации. Несомненно, функционирование этих механизмов не управляется сознанием, поэтому ему трудно или даже невозможно помешать. Может быть, такой механизм «запускается» определенным событием или сведениями из окружающей обстановки. (На профессиональном языке эти устройства «когнитивно непостижимы» или «инкапсулированы».) Не исключено также, что некоторые из них можно включать сознательно.
Использование символов было основополагающим в эволюции человека, благодаря ему возникла мифология, язык, искусство, наука. Ключевой термин, необходимый для понимания развития и совершенствования нервной системы, — это канализирование. Впервые это понятие сформулировал К. X. Уоддингтон, генетик из Эдинбургского университета (Великобритания). Оно означает склонность любой системы органов (например, нервной) следовать в своем развитии определенными путями.
Насколько я могу судить об имеющихся доказательствах, и открытия психологов, касающиеся силы различных символических систем, и находки неврологов относительно строения нервной системы человека говорят в пользу следующего представления о человеческом разуме: он состоит из нескольких относительно обособленных и независимых механизмов по обработке информации. Общие свойства и общие участки тоже, вероятно, существуют, но они, несомненно, не являются основными и не играют особой роли в процессе обучения.
В самой природе интеллектов заложено, что каждый из них действует по своим программам и имеет отдельную биологическую основу. Поэтому было бы ошибкой пытаться сравнивать разные виды интеллекта по всем характеристикам. Каждый из этих видов необходимо воспринимать как отдельную систему со своими собственными правилами. Здесь может пригодиться биологическая аналогия: хотя глаза, сердце и почки — это отдельные органы тела, было бы ошибкой сравнивать их по всем возможным критериям; поэтому тех же ограничений следует придерживаться и в случае с интеллектами.
Если лингвистические способности у нормального человека–правши почти полностью локализованы в левом полушарии мозга, то основные музыкальные способности, в том числе и чувствительность к высоте звука, у большинства нормальных людей располагаются в правом полушарии.
Основными способностями для пространственного интеллекта являются умение точно воспринимать зримый мир, выполнять трансформации и модификации согласно первому впечатлению, а также умение воссоздавать аспекты визуального опыта даже при отсутствии соответствующего физического объекта. Простейшая операция, на которой основываются остальные аспекты пространственного интеллекта, — это способность воспринимать фигуру или объект.
Особый интерес вызывает тот факт, что существуют типы пространственного интеллекта, которые развиваются в культурах, не похожих на нашу. Примеры острой пространственной чувствительности у эскимосов уже стали легендой. Например, они умеют читать текст как снизу вверх, так и сверху вниз, могут вырезать сложные фигуры из кости, не имея при этом перед глазами никаких образцов. Эскимосы, которые никогда прежде не видели того или иного оборудования, подчас могут отремонтировать его в тех случаях, когда это не удается даже привычным к этим устройствам пользователям. Предположительно, такая способность требует сочетания пространственного интеллекта с другими его видами.
Таким образом, Гарднер рассматривает интеллект не как единое целое, а как эволюционно обусловленный конгломерат разнородных механизмов восприятия, ряд относительно независимых способностей. Очень интересная теория, проясняющая, в частности, такие моменты, как заметную разницу интеллектуальных навыков и спсобностей в разных культурах и обществах (а казалось бы, всё просто — структура мозга–то у людей одинакова!).

Вернёмся к Хоффману. Ещё несколько выдержек из его книги.
Вероятно, самым удивительным открытием в области исследований зрения стало то, что зрение – это не пассивный процесс восприятия, а интеллектуальная деятельность (вспомню уместную фразу, которую неустанно повторял наш преподаватель IT–дисциплин: глаз — это часть мозга, вынесенная наружу/U.S./). Все, что вы видите, несомненно, создается вашим зрительным интеллектом. Подобно ученым, создающим практичные теории на основе экспериментальных данных, ваша зрительная система создает практичный визуальный мир, основываясь на изображениях в глазах. Основное различие заключается в том, что ученые создают теории осознанно, в то время как наш визуальный интеллект действует, главным образом, бессознательно.
• Для маркетинга, рекламы и графического дизайна зрительный интеллект является клиентом номер один. Изображения должны пройти через него, на пути к рациональному или эмоциональному восприятия продукта. Это путь к голове и сердцу потребителя. Компьютерным разработчикам так же известно, что истинный архитектор виртуальной реальности – это зрительный интеллект (наряду со слухом и осязанием). 
• Вы можете видеть рисунок на двухмерной поверхности, но фигура изображенная на нем будет казаться вам далеко не плоской. Попробуйте представить себе, что изображенные на рисунке волны – это плоская фигура, у меня этого никогда не получалось:

1461614025-812a96664dcd22d41b317b3d227a0

 

Все, что видите, без исключения, построено зрительным интеллектом: цвета, тени, текстуры, движения, формы, визуальные объекты и целые сцены.
• Мы используем слово «видеть» как минимум в двух значениях. Иногда мы употребляем его чтобы описать наш «взгляд на вещи», «образ видения», «способ представления». Философы называют это определение феноменологическим. Иногда мы говорим «видеть» в значении «зрительно взаимодействовать с тем, на что мы смотрим» – это релятивистское определение. Когда я утверждаю, что ваш визуальный интеллект создает все, что вы видите, я использую феноменологический смысл: вы сами создаете свои зрительные представления, подобно тому, как создавали объемное представление о плоском рисунке.
• Разница, между феноменологическим и релятивистским зрением, подобна разнице между иконкой и программой на компьютере. Когда вы работаете в графическом или текстовом редакторе, вы используете очень сложную программу, которая создавалась долгое время. К счастью для вас, программа имеет «удобный интерфейс», так что ваше взаимодействие становится упрощенным. Таким образом, вы можете профессионально работать в графическом редакторе, не имея никакого представления о программировании, даже не зная или не веря в само существование программ. Тем не менее, каждый раз, нажимая на иконку или используя кисть, вы взаимодействуете со сложным невидимым миром программного (и аппаратного) обеспечения.
• В зависимости от версии программы, иконки могут различаться по цвету и форме, но иметь при этом одни и те же функции. Подобно этому, наши визуальные представления о вещах являются своего рода «удобными иконками» для видимых вещей (чем бы они не являлись). Наблюдаемые нами стулья, книги, автомобили, деревья и звезды – все представляет собой иконки в этом интерфейсе.
• Плоская фигура заставляет нас увидеть объемные волны, подобно тому, как большой подвижный объект заставляет гусят увидеть «маму». В этом случае нет принципиальной разницы между нами и гусятами, отличие лишь в том, что фигуры обманывающие гусей, на нас не действуют. Однако, и гусей невозможно обмануть фигурами, вызывающими визуальные фантазии у нас.
• Дети не думают о том, как видеть. Родители не учат их использовать движение и стереоскопическое зрение для создания глубины, разделять визуальный мир на объекты и действия. Многие родители даже не представляют, как им самим удается это делать. Каждый нормальный ребенок открывает для себя визуальный мир без посторонней помощи, и большинство детей делает это одинаково.
• Ребенок создает зрительный мир с тремя измерениями: высотой, шириной и глубиной, но видимое изображение имеет всего два измерения: высоту и ширину. По этой причине, ребенок может создать бесчисленное число трехмерных миров, каждый из которых удовлетворяет видимой картинке. Фундаментальная проблема восприятия глубины заключается в том, что получаемое глазом изображение двухмерно, поэтому имеет бесчисленное количество трехмерных интерпретаций.
• «Универсальные правила зрения» подобны «универсальным правилам грамматики», позволяющим детям упражняться в языке. Эти правила определены генетически и являются частью когнитивной структуры мозга. С их помощью, изучение ребенком любого языка мира является не просто возможным, но неизбежным процессом.
• Джордж Беркли считал, что мы не видим объекты и пространство, а чувствуем их. Мы наблюдаем цветные формы и ассоциируем их с чувственным опытом. Ассоциации становятся такими устойчивыми и быстрыми, что начинают вводить нас в заблуждения.

В антологии Джона Брокмана "Интеллектуалы XXI века о современной науке" Хоффман продолжает:
Я верю, что не существует ничего, кроме сознания и его содержания. Пространство–время, материя и поля никогда не были фундаментальными свойствами Вселенной, а всегда были среди самых скромных идей нашего сознания; без него их не существует.
Мир нашего повседневного опыта — мир столов, стульев, звезд и людей, мир форм, запахов, ощущений и звуков — это присущий исключительно нашему биологическому виду интерфейс между нами и гораздо более сложной реальностью. И главное качество этого интерфейса — сознание.
Вряд ли содержание интерфейса каким–то образом похоже на эту реальность; чтобы интерфейс был полезным, он и не должен быть на нее похож. Интерфейс (например, интерфейс компьютера) должен быть удобным и простым в использовании. Мы «кликаем» на иконки, потому что это быстрее и точнее, чем просматривать мегабайты программного обеспечения или переключать напряжение в электроцепях. Требования эволюции диктуют, чтобы интерфейс, свойственный нашему виду — мир нашего повседневного опыта, — сам был радикальным упрощением. Его задача — не исчерпывающее описание истины, а обеспечение нашего выживания.
Если сознание первично, то нас не должно удивлять, что, несмотря на многовековые усилия лучших умов человечества, до сих пор не существует физической теории сознания — теории, которая бы объясняла, как лишенные разума материя, энергия или поля могут превращаться в сознательный опыт или создавать его. Есть множество предположений о том, где искать такую теорию — возможно, в рамках теории информации, теории сложности, нейробиологии, нейронного дарвинизма, дифференциальных механизмов, квантовых эффектов или функциональных организационных структур. Но ни одно из этих предположений даже близко не соответствует минимальным критериям научной теории: точности измерений и новаторских гипотез. Если материя — один из самых скромных продуктов сознания, то нам не следует ожидать, что сознание, даже теоретически, могло возникнуть из материи.
 
Проблема сознание–тело станет для онтологии физикализма (Физикализм —концепция логического позитивизма, которая разрабатывалась Карнапом, Нейратом и др. Сторонники физикализма считают критерием научности какого–либо положения любой науки возможность перевести его на язык физики) тем же, чем стало излучение твердого тела для классической механики: сначала поводом для ее героической защиты, а потом причиной ее окончательного падения. Я подозреваю, что героическая защита концепции физикализма закончится нескоро, ведь ее защитники сомневаются в том, что теория первичности сознания будет подтверждена математическими вычислениями или достаточными свидетельствами физических наук. Остается только гадать, до какой степени и насколько эффективно математики смогут смоделировать сознание. Но есть интересные гипотезы: последователи квантовой теории уже добились больших успехов в этом направлении. Возможно, ее подкрепляют и новые математические доказательства в сфере психологии восприятия и познания. Скоро мы это увидим.
Возможно, вопрос об отношении сознания и тела не относится к сфере физических наук, поскольку эта проблема еще не имеет достоверной физикалистской теории. Ее сторонники могут возразить: мол, это значит лишь то, что мы не слишком умны — или что пока не произойдет соответствующих мутаций, мы недостаточно умны, — чтобы развивать физикалистскую теорию. Возможно, они правы. Но если предположить, что сознание первично, то проблема сознание–тело превращается из попытки вывести сознание из материи в попытку вывести материю из сознания. Последнее, в принципе, сделать элементарно: материя, поля и пространство–время — это содержание сознания.
Например, правила, по которым человеческое зрение создает цвета, формы, глубину, движение, фактуру и объекты — правила, которые сейчас открывают психофизиологические и вычислительные исследования когнитивных наук, — можно воспринимать как неполное, но математически точное описание. Но в этом
процессе мы рискуем забыть о том, что физические объекты существуют независимо от наблюдателя. Солнца и Луны не существует, если их не воспринимает сознательный разум; и то, и другое — всего лишь конструкции сознания, иконки пользовательского интерфейса, свойственного нашему виду. Некоторым это может показаться абсурдным редукционизмом, противоречащим человеческому опыту и лучшим достижениям науки. Но величайшее достижение науки — то есть квантовая теория — этому не противоречит. А наш личный опыт когда–то заставлял нас верить, что Земля плоская, а звезды висят прямо у нас над головой. Возможно, объекты, существующие независимо от сознания, когда–нибудь постигнет судьба плоской Земли.
 
Эта точка зрения не умаляет методов и достижений науки, но по–новому их интегрирует и объясняет. Рассмотрим, к примеру, поиски нейронных коррелятов сознания. Если сознание первично, поиски «святого Грааля» физикализма могут и должны продолжаться, ведь это, по сути, исследование нашего пользовательского интерфейса. Но если сознание первично, то его нейронные корреляты — свойство интерфейса, создающее содержание нашего сознания, но не являющееся его причиной. Если повредить мозг, разрушить нейронные корреляты, то сознание, конечно же, исчезнет. Но ни мозг, ни нейронные корреляты не являются причиной сознания. Наоборот, это сознание создает мозг. И в этом нет ничего необычного. Перетащите иконку файла в корзину — и файл будет удален. Но ни файл, ни корзина, представляющие собой сочетания пикселей на экране, не являются причиной их удаления. Иконка — это упрощение, графический коррелят содержания файла, призванный не демонстрировать сложную сеть причинно–следственных отношений, а скрыть ее.

 

 

 

 

 

Hide  

Поширити це повідомлення


Link to post
Share on other sites

Медитация означает выход из ума, взгляд на ум снаружи. В этом заключается буквальное значение слова «экстаз»: стоять снаружи. Когда вы выходите за пределы ума, это приводит вас в состояние экстаза, дарит вам блаженство. И высвобождается великий разум. Медитирующий будет разумнее кого либо другого, медитирующий сможет использовать свой ум как объективно, так и субъективно. Он сможет двигаться вовне с той же легкостью, с какой он движется внутрь...

Ты говоришь: «Я понимаю, что ты имеешь в виду, когда говоришь, что интеллект является барьером на пути самореализации».
Интеллект не является ни барьером, ни мостом – интеллект нейтрален. Отождествитесь с ним, и он станет барьером, останьтесь неотождествленными, и он станет мостом. А без медитации вы не можете познать свою трансцендентальную природу.

В науке достаточно одной концентрации. Самое большее, что нужно, – это размышление. В религии единственный путь – это медитация. Концентрация не нужна, она не поможет, она является положительной помехой. Размышление тоже не поможет, оно служит компенсацией отсутствия медитативности, это дешевый заменитель. Медитация – только медитация – может совершить внутреннюю революцию.

Медитация означает выход из ума, взгляд на ум снаружи. В этом заключается буквальное значение слова «экстаз»: стоять снаружи. Когда вы выходите за пределы ума, это приводит вас в состояние экстаза, дарит вам блаженство. И высвобождается великий ра
зум. Когда вы отождествлены со своим умом, вы не можете быть очень разумными, потому что сливаетесь с инструментом, вы оказываетесь заключенными внутри инструмента со всеми его ограничениями. А вы безграничны – вы есть сознание.
Используйте ум, но не становитесь им. Используйте его так, как вы используете другие машины. Ум – это прекрасная машина. Если вы умеете ее использовать, она будет служить вам; если вы не умеете с ней обращаться, то она начинает использовать вас, она разрушительна, опасна. Ум неизбежно приведет вас к неприятностям, к какой нибудь беде, страданию и несчастью, потому что машина слепа. У нее нет глаз, у нее нет понимания.

Ум не способен видеть. Он может лишь повторять то, что было в него загружено. Он как компьютер – сначала нужно загрузить в него данные. Вот что означает ваше так называемое образование – вы продолжаете кормить ум. Тогда он превращается в огромную память внутри вас, и всякий раз, когда вам нужно что то вспомнить, он может это предоставить. Но вы должны оставаться хозяином, чтобы использовать ум, в противном случае он начнет руководить вами.

Не позволяйте автомобилю управлять вами, оставайтесь водителем. Вы должны выбирать направление движения, вы должны выбирать цель. Вы принимаете решение о скорости, езде и остановках. Когда вы теряете контроль, когда машина берет над вами верх и начинает катиться сама по себе, вы обречены.

Но я не совсем против информации. Информация – это хорошо, если хранить ее в памяти и при необходимости иметь возможность легко найти необходимое. Она опасна только тогда, когда вам не нужна, но при этом сама по себе продолжает в вас жить, заставляет вас что то делать, когда вы – просто жертва – тогда она опасна. В остальном информация прекрасна. Это прекрасное средство, но не цель.

Школьный учитель задавал ученикам вопросы. Он повернулся к Дженкинсу:
– Кто разрушил стены Иерихона?
– Это не я, сэр, – ответил Дженкинс.
Учителя это очень позабавило. Позже, увидев директора школы, он поделился с ним:
– Я только что спросил Дженкинса, кто разрушил стены Иерихона, и он сказал, что не делал этого. Как вам это?!
Директор ответил:
– Я знаю семью Дженкинсов долгие годы, и, если он говорит, что не делал этого, значит, и правда не делал.
Учитель не мог поверить своим ушам. Он начал задаваться вопросом, действительно ли директор так глуп, и решил позвонить министру образования:
– Я спросил одного мальчика в классе, кто разрушил стены Иерихона, и он ответил, что не делал этого. Когда я передал эту историю директору, он сказал, что знает их семью уже много лет, и, если мальчик сказал, что это не он, значит, это не он. Что вы думаете по этому поводу?
Министр немного помолчал и потом ответил:
– Послушайте, мне уже до смерти надоели жалобы из вашей школы. Отремонтируйте уже, наконец, эти стены, и, если жалобы появятся снова, я закрою школу!

* * *

В информации как таковой, нет ничего плохого – вы должны знать, кто разрушил стены Иерихона! Но если информация в вашем уме становится настолько сильна, что берет власть в свои руки, и вы не можете сделать свой ум достаточно расслабленным даже для того, чтобы посмеяться, тогда ум утомляется, скучает, истощается. В таком состоянии – как вы можете оставаться разумными? Ваши энергии растрачены.

Разуму необходимо быть переполненным энергиями. Разуму необходимо здоровье, цельность.
Медитирующий будет разумнее кого либо другого, медитирующий сможет использовать свой ум как объективно, так и субъективно. Он сможет двигаться вовне с той же легкостью, с какой он движется внутрь. Он будет более гибким. Он будет хозяином. Он может повести машину вперед, он может повести машину назад.
Ошо

Поширити це повідомлення


Link to post
Share on other sites

 

Счастье не имеет ничего общего с успехом, счастье не имеет ничего общего с амбициями, счастье не имеет ничего общего с деньгами, властью, престижем. Счастье связано с сознанием, не с характером. Ошо

Что такое счастье? Это зависит от вас, от того, находитесь ли вы в состоянии сознательности или бессознательности, от того, спите вы или пробуждены. У Мерфи есть один знаменитый афоризм. Он говорит, что люди бывают двух видов: люди первого вида всегда разделяют человечество на два вида, а люди второго вообще не разделяют человечество. Я принадлежу к первому: человечество можно разделить на два вида, на спящих и пробужденных — и, конечно, небольшую промежуточную группу. Счастье зависит от того, в какой вы находитесь области сознания. Если вы спите, для вас счастьем будет удовольствие.

Удовольствие подразумевает ощущение, попытку посредством тела достичь чего-то недостижимого — принудить тело достичь чего-то, к чему оно не способно. Люди пытаются всеми возможными способами достичь счастья посредством тела. Тело может вам дать лишь мгновенные удовольствия, и каждое из этих удовольствий уравновешивается болью в той же пропорции, в той же степени. За каждым удовольствием следует его противоположность,

потому что тело существует в мире двойственности... Точно так же, как за днем следует ночь, и за жизнью следует смерть, и за смертью следует жизнь, — это порочный круг. За удовольствием последует боль, за болью последует удовольствие. Но вы никогда не бываете в непринужденном состоянии. Находясь в состоянии удовольствия, вы боитесь его потерять, и этот страх его отравляет. А когда вы тонете в боли, конечно, это причиняет страдание, и вы совершаете все возможные усилия, чтобы из нее выбраться, — и лишь для того, чтобы снова в нее упасть.


Будда называет это колесом рождения и смерти. Мы продолжаем вращаться вместе с этим колесом, цепляться за это колесо... а колесо продолжает двигаться.

 Временами наверху оказывается удовольствие, временами — боль, но мы остаемся расплющенными между двумя этими глыбами. Но спящий человек ничего другого не знает. Он знает только несколько ощущений тела — еда, секс; это его мир. Он непрерывно между ними перемещается. Вот два конца его тела — еда и секс. Если он подавляет секс, то впадает в зависимость от еды; если он подавляет пристрастие к еде, то впадает в зависимость от секса. Энергия продолжает двигаться подобно маятнику. И все, что вы называете удовольствием, — это самое большее только высвобождение из напряженного состояния. Сексуальная энергия собирается, скапливается; вы приходите в напряжение и тяжелеете, и вам хочется ее высвободить. Для человека, который спит, сексуальность — не что иное, как высвобождение, это все равно, что громкое чихание. Это не дает ничего, кроме некоторого облегчения, — было напряжение, теперь его больше нет. Но оно скопится снова. Еда дает лишь небольшое ощущение вкуса на кончике языка; вряд ли стоит ради этого жить. Но многие люди живут лишь для того, чтобы есть; очень немногие едят для того, чтобы жить.

IMG2015060_9035220_20152536.jpg

То, что мы называем «счастьем», зависит от конкретного человека. Для спящего человека счастьем являются, приносящие удовольствие ощущения.

Спящий человек живет от одного удовольствия до другого. Он просто бросается от одного ощущения к другому. Он живет ради небольших волнений; его жизнь очень поверхностна. В ней нет глубины, в ней нет качества. Он живет в мире количества. Еще есть люди, живущие в промежутке, люди, которые не спят, не пробуждены, а находятся в преддверии — немного сна, немного бодрствования. Иногда вы переживаете подобный опыт рано утром — вы все еще во сне, но нельзя сказать, что вы спите, потому что из всего дома вам слышатся звуки, вам слышно, как ваш партнер готовит чай, как закипает чайник или как дети собираются в школу, вам слышны все эти звуки, но все же вы еще не проснулись. Смутно, туманно эти звуки доносятся до вас, словно между вами и всем происходящим вокруг большое расстояние. Это дает такое чувство, словно это все еще часть сновидения. Это не часть сновидения, но вы все еще в промежуточном состоянии.

 То же самое происходит, когда вы начинаете медитировать. Немедитирующий спит, видит сны; медитирующий начинает двигаться из сна в направлении пробуждения, но остается в переходном состоянии. Тогда счастье приобретает совершенно другой смысл: оно становится более качеством, менее количеством; тогда оно более психологично и менее физиологично. Медитирующий более наслаждается музыкой, более наслаждается поэзией, более наслаждаются тем, чтобы что-то создавать. Эти люди наслаждаются природой, ее красотой. Они наслаждаются безмолвием, наслаждаются тем, чем никогда раньше не наслаждались, и это наслаждение гораздо более длительно.

Даже если музыка прекращается, нечто от нее все еще медлит и продолжается у вас внутри.
И это не облегчение.
 Разница между удовольствием и таким качеством счастья состоит в том, что это не облегчение, а обогащение. Вы становитесь более наполненными и словно начинаете переливаться через край. Когда вы слушаете хорошую музыку, это запускает в вашем существе какой-то процесс, и в вас возникает гармония — вы становитесь музыкальными. Или, танцуя, внезапно вы забываете тело; ваше тело становится невесомым. Гравитация теряет власть над вами. Внезапно вы — в ином пространстве: эго теряет плотность, и танцор плавится и тает в танце.

Это гораздо выше, гораздо глубже, чем удовольствие, получаемое от еды или секса. В этом есть глубина. Но и это также — не предельное.

Предельное происходит, только когда вы полностью пробуждены, когда вы — будда, когда весь сон исчез — и вместе с ним все сновидение, когда все ваше существо наполнено светом, когда у вас внутри не осталось никакой темноты. Вся темнота исчезла, и с исчезновением этой темноты не стало эго. Все напряжения спали, исчезли все тревоги, вся тоска. Вы в состоянии тотальной удовлетворенности. Вы живете в настоящем; нет больше ни прошлого, ни будущего. Вы — всецело здесь и сейчас. Это мгновение — есть все.
Сейчас — единственное время, и здесь — единственное пространство. И тогда — внезапно — в вас обрушивается все небо. Это — блаженство. Это — настоящее счастье...

Ошо

https://www.youtube.com/watch?v=rF5pcIGAy5w - А как бы мне жизнь. Подлинней чуть прожить, Как бы кайф растянуть...

 

Поширити це повідомлення


Link to post
Share on other sites

Человек живет в несчастье, жил в несчастье веками. Мало найдется человеческих существ, которые не несчастны. Это бывает так редко, что кажется почти невероятным. Именно поэтому люди не верят, что подобные Будде человеческие существа вообще когда-либо существовали. Именно это говорит Зигмунд Фрейд: подобные Будде люди — «выдавание желаемого за действительное»

Люди думают, что будды, наверное, были вымышлены, что подобные Гаутаме Будде люди человечеству пригрезились. Их несчастье так велико, и они так глубоко в нем увязли, что не видят никакой возможности из него выбраться. Именно это говорит Зигмунд Фрейд: подобные Будде люди — «выдавание желаемого за действительное». Мы сами хотим быть такими, хотим выбраться из страдания, хотим обладать таким же безмолвием, таким же миром, таким же благословением — но этого не случилось. И Фрейд говорит, что надежды нет; этого не может случиться по самой природе вещей. Человек не может стать счастливым.

Фрейда следует слушать очень внимательно и очень глубоко; его мнение нельзя просто отмести. Он был одним из самых проницательных умов, которые только существовали, и когда он говорит, что счастье невозможно, когда он говорит, что надеяться на счастье — значит надеяться на невозможное, — он знает, что говорит. Это не заключение философа. К этому заключению его привели собственные наблюдения человеческого несчастья. Фрейд не был пессимистом, но, наблюдая тысячи человеческих существ, проникая глубже и глубже в их психику, он осознал, что человек так устроен, что в нем есть встроенный механизм, создающий несчастное существование.

Самое большее, человек может жить комфортно, но никогда — не в экстазе. Самое большее, мы можем сделать жизнь немного более удобной — при помощи научных технологий, посредством социальных перемен, улучшения экономических условий и прочих вещей — но человек все равно будет оставаться несчастным. Как может Фрейд поверить, что такой человек, как Будда, вообще существовал? Такая безмятежность кажется просто мечтой; Будда пригрезился человечеству, как сон.

Эта идея возникает потому, что Будда так редок, так исключителен. Он не принадлежит общему правилу.
Почему человек остается в таком несчастье? Чудо в том, что каждый хочет быть счастливым. Не найдется ни единого человека, который хочет быть несчастным, и все же каждый живет в несчастье. Каждый хочет быть счастливым, блаженным, мирным, тихим. Каждый хочет быть в радости, каждый хочет праздновать — но это кажется невозможным. Наверное, должна быть какая-то очень глубокая причина, настолько глубокая, что фрейдистский анализ не смог ее достичь, настолько глубокая, что в нее не смогла проникнуть логика.

Нужно понять одну из основ. Человек хочет счастья; именно поэтому он несчастен. Чем более вы хотите быть счастливыми, тем более становитесь несчастными. Это кажется очень абсурдным, но именно в этом состоит коренная причина. И если вы поймете процесс функционирования человеческого ума, то сможете ее осознать.

000jpg_3161889_21717357.jpg

Человек стремится быть счастливым; тем самым он создает страдание. Если вы хотите выбраться из страдания, вам придется выбраться из собственного стремления к счастью — и тогда никто не сможет сделать вас несчастным. Именно это просмотрел Фрейд. Он не смог понять, что причиной несчастья может быть само стремление к счастью.
Как это происходит? Почему вообще вы стремитесь к счастью? И что вам приносит это стремление к счастью?
Начиная стремиться к счастью, вы в то же мгновение уходите прочь из настоящего, уходите прочь из экзистенциального, вы уже переместились в будущее — которого нигде нет, которое еще не пришло. Вы переместились в сновидения, а сновидения никогда не могут принести осуществленности. Ваше стремление к счастью — это сновидение, а сновидение нереально.

При помощи нереального никому никогда не удавалось достичь реального. Вы сели не в тот поезд.
Стремление к счастью просто показывает, что в это самое мгновение вы не счастливы. Стремление к счастью просто показывает, что вы — несчастное существо. А несчастное существо проецирует жизнь в будущее, воображает, что однажды — в тот или иной день, тем или иным образом — оно будет счастливо. Ваша проекция исходит из страдания; она несет в себе сами семена страдания. Она исходит из вас, она не может быть отличной от вас. Это словно ваш ребенок — ее лицо похоже на ваше; ее кровь течет в ваших жилах. Она будет продолжением вас.

Сегодня вы несчастливы Вы создаете проекцию, воображаете, что будете счастливы завтра, но завтра — это проекция вас и всего того, какие вы сегодня. Вы несчастливы — завтра возникнет из этого несчастья, и вы будете еще более несчастливы. Конечно, из большего несчастья вы снова пожелаете большего счастья в будущем Теперь вы пойманы в ловушку порочного круга: чем более несчастными вы становитесь, тем более желаете счастья; чем более вы желаете счастья, тем более становитесь несчастными. Так собака гоняется за собственным хвостом.

В дзэн для этого есть определенное название. Люди дзэн говорят, что это все равно что стегать кнутом повозку. Если ваши лошади не движутся, а вы продолжаете погонять повозку, это не поможет. Вы несчастны, и тогда все, о чем вы можете мечтать, все, что вы можете спроецировать, только принесет еще большее страдание.


Поэтому первое, что нужно сделать, — это прекратить создавать сновидения, прекратить проецировать. Первое, что нужно сделать, — это быть здесь и сейчас. Что бы ни происходило, просто будьте здесь и сейчас — и вас ожидает великое откровение.

Это откровение состоит в том, что никто не может быть несчастлив в Здесь-и-Сейчас.
Были ли вы когда-нибудь несчастны здесь и сейчас? В это самое мгновение — есть ли какая-нибудь возможность быть несчастливым прямо сейчас? Вы можете подумать о вчерашнем дне и стать несчастливыми. Вы можете подумать о завтрашнем дне и стать несчастливыми. Но прямо в это самое мгновение — в это пульсирующее, трепещущее, реальное мгновение — можете ли вы быть несчастливым прямо сейчас? Без всякого прошлого, без всякого будущего?

Вы можете принести несчастье из прошлого, из памяти. Вчера кто-то вас оскорбил, и, может быть, вы все еще несете рану, может быть, вы все еще несете обиду, может быть, вы все еще чувствуете себя из-за этого несчастливыми: «Почему? — почему это случилось со мной? Почему этот человек меня оскорбил? Я сделал ему столько добра, я всегда ему помогал, всегда был другом, — а он меня оскорбил!» Вы играете с чем-то, чего больше нет. Вчера ушло безвозвратно.

Или же вы можете быть несчастливыми из-за завтрашнего дня. Завтра у вас кончатся деньги — где вы тогда будете жить? Что вы будете есть? Завтра у вас кончатся деньги! — теперь входит несчастье. Оно приходит либо из вчерашнего дня, либо из завтрашнего, но никогда оно не здесь и не сейчас. Прямо в это мгновение, в сейчас, несчастье невозможно.
Вот все, что вам нужно узнать, чтобы вы смогли стать Буддой. Тогда никто не преградит вам путь. Тогда вы можете забыть всех Фрейдов; тогда счастье не только возможно, но и уже случилось. Оно — прямо перед вами, и вы его не видите, потому что продолжаете смотреть по сторонам.

Счастье находится там же, где находитесь вы, — где вы, там и счастье. Оно вас окружает; это естественное явление. Оно точно как воздух, точно как небо. Счастья не следует искать; это само вещество, из которого состоит вселенная. Радость — само вещество, из которого состоит вселенная. Но вам следует смотреть прямо, вам следует смотреть в непосредственно близкое. Смотря по сторонам, вы ничего не видите.
Вы упускаете из-за самих себя. Вы упускаете из-за того, что ошибочен ваш подход.

Но, продолжая умирать для прошлого и никогда не думая о будущем, попытайтесь быть несчастным — вы обречены на поражение! Вам не удастся быть несчастным; ваше поражение абсолютно определенно и предсказуемо. У вас это не получится — как бы искусны вы ни были в том, чтобы оставаться несчастными, сколько бы ни тренировались, вы не сможете создать несчастье в это самое мгновение.
Ошо

Поширити це повідомлення


Link to post
Share on other sites

Неужели действительно ничего больше не бывает? Моя жизнь кажется такой бессмысленной и пустой. Я все думаю, что должно же быть нечто большее. Я хочу, чтобы было нечто большее...

ЕСТЬ нечто безмерно большее, но твое «хотение» становится преградой к его достижению. Желание окружает тебя, словно стеной: нежелание становится дверью. Это один из самых парадоксальных, но и самых основополагающих законов жизни: желай — и ты упустишь, не желай — и все твое.

Иисус говорит: ищите и обрящете. Будда говорит: не ищите, чтобы не упустить. Иисус говорит: просите, и будет вам дано. Будда говорит: не просите, иначе вам не будет дано никогда. Иисус говорит: стучите, и двери откроются. Будда говорит: ждите... смотрите... двери совсем не закрыты. Если вы станете стучать, сам этот стук покажет, что стучат не в двери — в стену, потому что двери всегда открыты.
Иисус настолько же просветлен, что и Будда, — потому что не может быть речи о большем или меньшем просветлении.

Откуда тогда эта разница? Разница исходит от людей, к которым обращается Иисус. Он говорит с людьми непосвященными, непосвященными в таинства жизни. Будда говорит с группой совершенно другого рода — с посвященными, с адептами, с теми, кто умеет понимать парадоксальное. Парадоксальное означает таинственное. Ты говоришь: «Моя жизнь кажется такой бессмысленной и пустой...» Она кажется такой бессмысленной и пустой, потому что ты постоянно жаждешь большего. Отбрось эту жажду, и тогда ты претерпишь радикальное преображение. Пустота исчезает тотчас же, когда ты прекращаешь просить большего.
Пустота приходит как побочное следствие, когда ты просишь большего, следует тенью за желанием большего. Пусть желание исчезнет, и тогда оглянись — тени больше нет.

Именно в требовании большего и состоит наш ум — в постоянном требовании большего. Вне зависимости от того, много ли у тебя есть, ум снова попросит большего. И поскольку он продолжает просить большего, ты продолжаешь чувствовать себя пустым, чувствовать, что многое упускаешь. Увидь суть: эта пустота создается желанием большего. Этой пустоты нет, она лишь кажущаяся, но выглядит вполне реальной, когда ты пойман в сеть желания.

Увидь, что желание является причиной твоей пустоты. Наблюдай свое желание, и в наблюдении оно исчезает — и вместе с ним исчезает пустота. Тогда наступает глубокая осуществленность. Ты чувствуешь такую наполненность, что словно начинаешь переливаться через край. У тебя есть так много, что ты начинаешь делиться, начинаешь отдавать — отдавать из сущей радости отдавать, без всякой другой причины. Ты становишься, как облако, полное дождя: оно должно где-то излиться. Он прольет дождь даже на скалы, где ничего не растет; оно прольет дождь без условий. Оно не станет спрашивать, подходящее ли это место, чтобы излиться. Оно так обременено дождевой водой, что должно излиться, чтобы освободиться от бремени.

Когда желание исчезает, ты так полон блаженства, так полон удовлетворенности, так полон наполненности, что начинаешь делиться. Это случается само собой. И тогда в жизни есть смысл, есть значение. Тогда есть поэзия, красота, изящество. Тогда есть музыка, гармония — твоя жизнь становится танцем.
Эти пустота и бессмысленность — твое собственное действие, и ты можешь это исправить. Ты говоришь: «Я все думаю, что должно же быть нечто большее». Именно это и создает трудности. И я не говорю, что ничего большего нет, большее есть — безмерно большее, чем ты вообще можешь вообразить. Я это видел, я это слышал, я это пережил — есть бесконечно большее! "о ты никогда не соприкоснешься с ним, если продолжается желание. Желание — это стена, не-желание — мост. Блаженство — это состояние не-желания, страдание — состояние желания.

Ты говоришь: «Я хочу, чтобы было нечто большее» Чем больше ты этого хочешь, тем более будешь упускать. Выбор за тобой. Если хочешь оставаться несчастным, желай больше, больше и больше, и ты будешь больше и больше упускать. Это твой выбор, помни, это твоя ответственность. Никто тебя не принуждает. Если ты действительно хочешь видеть то, что есть, не жажди будущего, не жажди большего. Просто видь то, что есть.

Ум постоянно просит, желает, требует и создает разочарование, потому что живет ожиданиями. Весь мир страдает от чувства бессмысленности, и причина в том, что человек просит большего, чем просил когда-либо раньше. Впервые человек желает большего, чем когда-либо желал.

Наука дала ему столько надежд, столько поддержки, чтобы желать большего. В начале двадцатого века весь мир был полон огромного оптимизма, потому что наука раскрывала новые двери, и все думали: «Наступил золотой век, стоит лишь завернуть за угол. Мы его достигли. Уже при нашей жизни мы увидим, что рай снизошел на землю». Естественно, каждый стал желать большего, большего и большего.
Рай не снизошел на землю. Напротив, земля стала адом. Наука спустила с цепи желание, поддержала ваши желания. Она поддержала ваши надежды, что эти желания могут быть исполнены. И результатом явилось то, что весь мир живет в глубоко несчастном состоянии Никогда раньше он таким не был. Это очень странно, потому что впервые у человека в распоряжении оказалось большее, чем когда бы то ни было.

Впервые у человека стало больше безопасности, защищенности, больше научных технологий, больше комфорта, чем когда бы то ни было. Но стало также и больше бессмысленности. Человек никогда еще не был в таком отчаянии, в таком отчаянном усилии получить большее.

Наука дает вам желание; медитация дает вам прозрение в желание. Это прозрение помогает отбросить желание. И тогда внезапно то, что до сих пор было скрытым, становится явным, становится проявленным. Что-то бьет ключом у тебя в существе, и все, что ты только желал, осуществлено... все и более. Доступно большее, чем ты только мог себе представить, чем кто угодно может себе представить. На тебя нисходит невообразимое. Но подготовь почву. Подготовь подходящую почву. He-желание — так называется эта подходящая почва.
Просто будь в восприимчивом настроении. Ты агрессивен — ты хочешь большего, и это тонкая агрессия. Будь восприимчивым, открытым, доступным... и тогда тебя ждут все возможные чудеса.
Ошо ("Книга Осознания")

Поширити це повідомлення


Link to post
Share on other sites
On 16.02.2016 at 22:16, Sleepman сказано:

Одна из самых важных вещей, которые нужно понять о человеке, состоит в том, что человек спит. Он не просыпается, даже когда думает, что проснулся. Его пробуждение очень хрупко; его пробуждение так крошечно, что его вообще не стоит принимать во внимание. Его бодрствование — только красивое, но совершенно пустое название.
Ты спишь ночью, ты спишь днем — с рождения до смерти ты продолжаешь переходить от одного образца сна к другому, но никогда на самом деле не просыпаешься. Не дурачь себя тем, что просыпаешься, просто открыв глаза. Пока не открылись внутренние глаза — пока ты не стал полным света, пока не научился видеть самого себя, видеть, кто ты такой, — не думай, что бодрствуешь. Это величайшая из иллюзий, в которых живет человек. И если ты предполагаешь, что уже проснулся, не может быть и речи о том, чтобы приложить усилия и действительному пробуждению.
Вот первое, что должно глубоко просочиться в ваши сердца, — вы спите, крепко спите. День за днем вы спите и видите сны. Иногда сны снятся с открытыми глазами, иногда — с закрытыми, но вам снятся сны — ты есть сон.Ты еще не реальность.

Конечно,во сне, что бы ты ни делал, это бессмысленно. Что бы ты ни думал, это бесполезно, что бы ты ни проецировал, это остается частью твоего сна и никогда не позволяет тебе увидеть то, что есть. Поэтому все будды настаивали только на одном: проснись! Сознательно, многие века... все их учение может содержаться в одной единственной фразе: будь пробужден ным . И они изобретали методы, стратегии; они создавали контексты, пространства и энергетические поля, в которых можно было бы шоковой терапией привести вас в осознанность.

Да, если только ты не подвергнешься шоку, не будешь потрясен до самого основания, ты не проснешься. Сон продолжался так долго, что достиг самых корней твоего существа; ты им пропитан. Каждая клетка твоего тела и каждый фибр твоего ума наполнились сном. Это не маленькое явление. Поэтомунужно огромное усилие, чтобы быть бдительным, чтобы быть внимательным, чтобы быть наблюдательным, чтобы стать свидетелем.

Если бы все будды мира согласились в чем-то одном, это было бы следующее: человек, какой он есть, — спит, а человек, каким он должен быть, — должен быть пробужденным. Пробуждение — это цель, и пробуждение — это вкус всех их учений.

Но если ты будешь продолжать верить, что уже пробужден, то не приложишь никаких усилий. Тогда нет и речи о том, чтобы приложить какие-то усилия, — зачем беспокоиться?
Из своих снов вы создали религии, богов, молитвы, ритуалы, — ваши боги настолько же остаются частью ваших снов, как и что угодно другое. Ваша политика - это часть ваших снов, ваши религии — это часть ваших снов, ваша поэзия, ваша живопись, ваше искусство, — что бы вы ни делали, поскольку вы спите, то и делаете все согласно своему состоянию ума.

Тишина — это место, в котором каждый пробуждается, в то время как хаос ума погружает в сон. И если ум твой все еще задает вопросы — значит, ты спишь. Сидя безмолвно, в тишине, когда ум исчезает, ты можешь услышать щебетание птиц, и никакой работы ума - полная тишина... это пение птиц, щебетание и никакой работы ума, внутреннее безмолвие, тогда пробуждение приходит к тебе. Оно не приходит извне, оно вырастает изнутри. В противном случае помни — ты спишь.
Ошо (отрывок из книги "Осознанность" )
 

 

On 16.02.2016 at 22:16, Sleepman сказано:

 

 

З усього вищеперечисленого роблю висновок: "Я сплю. Я безвольна і тупа, і мені постійно хочеться і мріється. А сама я того не досягаю і не вмію. 

Ну хоть тепер все стає ясно як день.  Я дура."

Поширити це повідомлення


Link to post
Share on other sites

Когда человек медитирует, он начинает расцветать. Если человек художник, он станет великим художником. Если он поэт, то внезапно в его душе родятся потрясающие стихи. Если он певец, то впервые песня начнет литься из самого его сердца. Нет, не нужно делать никаких усилий. Когда вы безмолвны, укоренены в своем существе, центрированы, ваши таланты начинают проявляться автоматически. Вы начинаете делать то, чего хочет от вас существование, вы начинаете делать то, для чего вы рождены, вы начинаете делать то, что вам предназначено судьбой. Вы становитесь спонтанным. Вы начинаете заниматься своим делом – и теперь вам даже не важно, получите вы за это что то или нет, сделает вас это более уважаемым или нет. Это делает вас счастливым, и этого достаточно. Это приносит вам огромную радость, и этого более чем достаточно.

 

vvvjpg_7905046_21587780.jpg

 

Медитация высвобождает вашу энергию, а большего и не нужно. Человек, который достиг просветления, достиг вершины – можно ли желать большего?.. Он действует как Бог. Он – само существование, проявленное в полной мере. Он достиг наивысшего цветения – больше ничего не нужно. Каждый момент его жизни – творчество, каждый его жест – творчество, сама его жизнь – радость и благословение.
Ошо

Поширити це повідомлення


Link to post
Share on other sites
Щойно, Sleepman сказано:

Когда человек медитирует, он начинает расцветать. Если человек художник, он станет великим художником. Если он поэт, то внезапно в его душе родятся потрясающие стихи. Если он певец, то впервые песня начнет литься из самого его сердца.

 

А єслі человєк хпутін?

Поширити це повідомлення


Link to post
Share on other sites

….Вы становитесь настолько чувствительным, что даже самая маленькая травинка приобретает для вас безграничное значение. Ваша чувствительность открывает вам, что этот маленький стебелек травы так же важен для существования, как и гигантская звезда; без этого стебелька существование было бы меньше, чем оно есть. И этот крошечный стебелек уникален, он незаменим, он обладает своей собственной индивидуальностью. И эта чувствительность принесет вам новый вид дружбы - дружбы с деревьями, с птицами, с животными, с горами, с реками, с океанами, со звездами. По мере того, как возрастает любовь, по мере того, как возрастает дружба, жизнь становится богаче...(Ошо)

И это чудо возможно с помощью медитации. Медитация - это просто необычный хирургический метод, который отсекает вас от всего чужого и оставляет только то, что является вашим подлинным существом. Она сжигает все лишнее и оставляет вас обнаженными, одинокими под солнцем, на ветру. Вы становитесь как бы первым человеком, пришедшим на землю, который ничего не знает, который должен все открыть, который должен быть искателем, который должен отправиться в путешествие.

 

forumjpg_7693068_21817823.jpg

 

Второй принцип - это путешествие. Жизнь должна быть поиском - не желанием, а исследованием; не претензией быть тем, быть этим - президентом страны или премьер-министром,- а поиском ответа на вопрос: "Кто я такой?" Очень странно то, что люди, которые не знают, кто они такие, пытаются стать кем-то. Они даже не знают, кто они в настоящем! Они не знакомы со своей сущностью, но у них есть цель стать кем-то. Становление - это болезнь души. Сущность же - это то, чем вы являетесь. А открыть свою сущность, это значит начать жить. Тогда каждый момент - это новое открытие, каждый момент приносит новую радость. Новая мистерия открывает свои двери, в вас начинает появляться новая любовь, новое сострадание, которого вы не чувствовали прежде, новое ощущение красоты, божественности.

 

• Первое, что нужно будет вернуть себе - это невинность. Выбросьте ваши знания, забудьте ваши писания, забудьте ваши религии, вашу теологию, вашу философию. Родитесь снова, станьте невинным - и это в ваших руках. Очистите ваш ум от всех чужих идей, от всего заимствованного, от всего, что пришло из традиций, обычаев, от всего, что дано вам другими - родителями, учителями, преподавателями университетов. Просто избавьтесь от этого. Станьте снова простым, станьте снова ребенком.

В жизни Святого Франциска есть очень красивый случай. Франциск умирает. А он всегда путешествовал на ослике из одного места в другое, делясь с людьми своим опытом. Собрались все его ученики, чтобы услышать последние слова. Последние слова человека всегда гораздо значительнее всего того, что он произносил ранее, потому что они содержат весь опыт его жизни. Но то, что услышали ученики - они не поверили своим ушам... Святой Франциск обратился не к ним, он обратился к своему ослику. Он сказал: "Брат, я в неоплатном долгу перед тобой. Ты перевозил меня с места на место, никогда не сердясь. Никогда не жалуясь. До того, как я покину этот мир, я хочу получить от тебя прощение; я сделал тебе мало добра". Это были последние слова Св. Франциска. Нужна громадная чувствительность для того, чтобы сказать ослу "Брат ослик" и попросить прощения.

По мере того, как вы становитесь все более чувствительными, жизнь становится все обширнее. Это уже не маленький пруд, она делается подобной океану. Она все меньше ограничена вами, вашей женой и детьми - она уже ничем не ограничена. Все существование становится вашей семьей, а до тех пор, пока все существование не станет вашей семьей, вы не узнаете, что такое жизнь,- потому что ни один человек не является чем-то отдельным, мы все соединены. Мы - широкий континент, соединенный миллионами путей. Наша жизнь укорачивается ровно настолько, насколько наши сердца не наполнены любовью к целому. Медитация принесет вам чувствительность, великое чувство принадлежности к миру. Это наш мир - эти звезды наши, мы здесь не чужие. Мы от рождения принадлежим существованию. Мы его часть, мы его сердце. Во-вторых, медитация принесет вам великую тишину,- потому что будет устранен весь мусор знаний. Мысли, которые являются частью знаний, тоже ушли... огромная тишина, вы в изумлении: эта тишина и есть единственно существующая музыка.
Любая музыка - это попытка каким-либо способом реализовать тишину. Мудрецы древнего Востока придавали очень большое значение всем великим искусствам - музыке, поэзии, танцу, живописи, скульптуре - ведь все это родилось из медитации. Они - это попытка каким-либо способом привнести непознаваемое в мир познаваемого для тех, кто не готов к путешествию - просто подарок' для тех, кто не готов отправиться в путешествие. Возможно, песня сможет вызвать желание отправиться на поиски источника, возможно, скульптура...
Ошо

Поширити це повідомлення


Link to post
Share on other sites

Зареєєструйтесь або увійдіть для відповіді

Ви маєте бути зареєстрованим учасником для коментування

Створити акаунт

Зареєструйтесь у нашій спільноті. Це легко!

Створити обліковий запис

Увійти

Маєте акаунт? Заходьте.

Увійти зараз

×