СОН

[Sleepman]

"Иди безмятежно среди шума и спешки..."

 

Мир полон шума и спешки. Почему мир так наполнен шу­мом? Потому что каждый ум создает шум, а мир состоит из умов. Вот почему в нем так много шума. Весь мир превратился в подобие сумасшедшего дома. Каждый кричит, и никто не слушает. Каждый разговаривает почти что сам с собой; другой человек — лишь повод.Психолог наблюдал за двумя своими пациентами — оба были профессорами философии. И поскольку они были друзьями и сошли с ума, в сумасшедшем доме их поместили в одну палату. Психолог, наблюдавший за ними, был очень озадачен. Самое странное заключалось в том, что, хотя они оба были абсолютно помешанными, в одном они оставались очень разумными: когда один из них говорил, другой молчал; когда начинал говорить другой, замолкал первый. Это было странно — двое чокнутых! Почему они должны беспокоиться о том, молчит другой илинет, говорит он или нет? Его это заинтересовало.

И он спросил у них:

— Я весьма озадачен. Почему, когда один из вас говорит, другой замолкает?

Они ответили:

— Мы умеем вести беседу. Именно так мы делали, когда нас считали нормальными, — это просто старая привычка.

— На самом деле я не молчу, — сказал один из них. —

Я только с виду молчалив, потому что знаю правила и нормы разговора. Внутри я болтаю, разговариваю, жду подходящей возможности, жду, когда этот дурак остановится, жду под­ходящего момента, когда он скажет что-нибудь, что я смогу использовать как предлог и начать говорить то, что хочу ему сказать.В действительности, это то, чем вы все занимаетесь. Про­сто посмотрите на ваши разговоры: когда другой говорит, вы просто притворяетесь, что слушаете — лишь притворяетесь,что слушаете. Внутри вы заняты только самим собой. Затем вы находите слово, предложение, фразу, которые можете ис­пользовать в качестве трамплина, и тогда начинаете говорить вы.То, что вы говорите, никак не связано с тем, что сказал собеседник; это связано с тем, что происходит внутри вас, это непрерывный процесс внутри вас. Другой человек — это только повод.

Именно поэтому люди никогда не могут договориться — они никогда не слышат друг друга. Мужья никогда не слышат, что говорят их жены, жены никогда не слышат, что говорят их мужья, дети никогда не слышат, что говорят их родите­ли. Никто не слышит; каждый, самое большее, притворяется, что слышит. Мир полон шума, потому что в мире полно сума­сшедших умов.Мир сможет стать по-настоящему безмолвным только тогда, когда в нем будет много, много медитирующих людей. Только когда мир будет состоять в основном из медитирующих людей, в нем установится глубокая тишина, почти осязаемая тишина. Вы сможете прикоснуться к ней, вы сможете ощутить ее благоухание.Мы проживаем свою жизнь в шуме, каждый спешит. Все очень торопятся, все куда-то мчатся. Никто не знает, куда, никто не знает, зачем — просто глубокая потребность куда-то двигаться. Вы не можете сидеть; если вы сядете, окружающие вам этого не позволят. Они скажут: «Ну что ты сидишь, делай что-нибудь!» А я говорю вам: «Не делайте ничего, сидите!» Ничего лучше, чем что-нибудь. Но люди говорят прямо про­тивоположное; они говорят: «Что-нибудь лучше, чем ничего. Делай что-нибудь!»

 

Одна женщина говорит другой:

— Я слышала, что твой сын стал саньясином. Он меди­

тирует?

Другая женщина отвечает:

— Это лучше, чем ничего не делать.

Бедная женщина не знает, что такое медитация. Медита­

ция означает ничегонеделание. Именно этому я вас здесь учу:

ничего не делать, просто сидеть, просто быть.

ачем такая спешка? Вы действительно пытаетесь куда-тодобраться? Вам известны цель, место назначения?

Пилот говорит пассажирам:— Все двигатели нашего авиалайнера исправны, все систе­мы работают превосходно. Есть лишь одна плохая новость, в остальном же все хорошо. Плохая новость заключается в том, что мы потеряли связь с землей и поэтому не знаем, где мы и куда движемся. Хорошая новость состоит в том, что мы движемся полным ходом!

Все движутся полным ходом — это хорошая новость. Кто- нибудь задумывается, куда? У кого есть время подумать, куда он движется? Когда вы видите, что весь мир куда-то спешит, вы начинаете спешить. Мы принуждаем детей бежать. Именно на это рассчитана вся наша система образования — от начальной школы до университета. Двадцать пять лет — почти целую треть жизни — мы тратим на то, чтобы научить каждого че­ловека спешить. Потом оказывается, что все двадцать четыре часа в сутках у него — час пик! Его никогда нигде нет — ни на мгновение. Он не может увидеть красоту деревьев, потому что он не может сидеть под деревьями — Будда, должно быть, знал красоту деревьев. Человек не может увидеть красоту звезд, не может увидеть красоту людей. В действительности, когда он в Кабуле, он спешит в Катманду, когда он в Катманду, он спешит в Пуну, когда он в Пуне, он спешит в Гоа! Его никогда нет там, где он находится; ум всегда его опережает, планируя, как до­браться куда-нибудь. И если вы спросите его: «Зачем? » — он скажет: «Мы будем наслаждаться!» Но он не наслаждается этим моментом — как он может наслаждаться любым дру­гим моментом? Он потерял всякую способность наслаждаться здесъ-и-сейчас; единственное его наслаждение — планирова­ние, постоянное планирование, планирование наслаждения.Есть люди, которые всю свою жизнь работают и только ждут выхода на пенсию; тогда они смогут расслабиться и по­лучить удовольствие. И они очень хорошо знают: шесть дней они работают в офисе и ждут седьмого дня, выходного. Они надеются: «Скоро наступит воскресенье, и мы сможем рас­слабиться и насладиться жизнью». Но они не могут расслабляться, не могут наслаждаться — в действительности, вы­ходные кажутся им такими долгими и такими скучными; им приходится чем-нибудь их заполнять.Они едут на пикник.

Теперь они мчатся к месту пикника, удаленному на много миль, чтобы съесть те же самые про­дукты, которые они могли бы спокойно съесть дома. Они си­дят на траве, а муравьи очень умные; они отлично знают, где расположены места для пикников. Их астрологи говорят им: «Вперед! Вот это место!» И комары — они всегда на месте и поджидают вас. Они говорят:

«Привет! Вот вы и приехали!» И тогда люди быстро все заканчивают, потому что им нужно добраться домой, и они спешат, и автомобили движутся бам­пер к бамперу. По воскресеньям происходит гораздо больше аварий, случается гораздо больше смертей н а дорогах, чем в любой другой день. Какой-то странный отдых!

И эти же самые люди думают, что когда они выйдут на

пенсию, они будут отдыхать, — они не смогут. Шестьдесят лет привычек — как их отбросить? Невозможно: привычки настолько глубоко укоренились, что люди, выйдя на пенсию, страдают гораздо больше, чем когда-либо, потому что никто не знает, как отдыхать, как расслабляться. Это полнейшее

безумие!

И эти люди продолжают говорить красивые вещи. Они

говорят: «Время — деньги». У них есть красивые поговорки, чтобы свести вас с ума: «Время — деньги, поэтому береги­те время». И все смотрят на часы — как будто они куда-то опаздывают...

Ошо

[Sleepman]

Поэтому психология, со всеми своими школами психоана­

лиза, психосинтеза, гештальта и так далее и тому подобное...

она бродит ощупью в темноте, потому что ей все еще неизве­

стен тот факт, что человек может выйти за пределы ума. Есть

психологи, такие как Б. Ф. Скиннер или Дельгадо, которые счи­

тают, что человек — это всего лишь поведение. Иными словами,

человек — это всего лишь физика, химия, физиология. Наука

способна объяснить все, ничего больше не нужно; человек —

это тело и ничего более. Этого придерживается большая часть

современной психологии, и это единственная психология в

коммунистических странах.

 

Есть несколько человек, которые стараются пойти немного

дальше, но они попадают в хитроумные ловушки ума. Они на­

чинают думать, что психология — это не более чем ум. Фрейд

 

Адлер, Юнг — все они полагают, что психология — это не

более чем изучение ума, исследование ума.

Слово «психология» прекрасно: оно происходит от слова

«psyche», a «psyche» означает «душа». Но ни один психолог не

соглашается с идеей души. На самом деле, они не имеют права

называть свои размышления психологией, они используют

неправильное слово — слово, означающее что-то большее.

Все они либо верят в тело, либо верят в ум, но тело и ум в

действительности не являются отдельными вещами.

Телоум

—

это одно явление. На самом деле мы не должны использовать

между ними союз «и».

Телоум

должно быть одним словом,

потому что различие не^астолько велико, чтобы можно было

использовать союз «и ж Не нужен даже дефис, между ними

нет промежутка даже для дефиса. Тело — это ум, рассматри­

ваемый снаружи, ум — это тело, рассматриваемое изнутри.

Или, другими словами, тело — это внешнее выражение ума, а

ум — это внутреннее выражение того же явления — просто в

двух различных измерениях.

 

Пока человек не выходит за пределы их обоих, он ничего

не знает о прорыве. И люди всего мира действительно рас­

щепляются на части из-за глупой идеи, что человек — это не

более чем тело, или не более чем ум, или, самое большее, и то

и другое. Прорыв возможен, если внутри вас открывается еще

какое-то пространство, в котором вы можете отбросить ум и

тем не менее продолжить существование.

 

Но когда оболочка всего прошлого, всех воспоминаний

отброшена, возникают моменты, очень тонкие моменты, когда

вы оказываетесь нигде. Вы уже не «там», но еще не «здесь», вы

просто проходите через родовой канал. Это болезненно, по­

тому что старая личность исчезает, а новая еще не появилась.

Вы можете сильно испугаться, поэтому нужен мастер.

Задача мастера — помочь вам в такие критические момен­

ты. Сократ говорил, что задача мастера — быть повивальной

бабкой, и я полностью с ним согласен. Это все равно что по­

мочь ребенку покинуть утробу, в которой тот находился девять

месяцев... и находился в невообразимом комфорте. На самом

деле, всю свою жизнь ребенок будет искать такие же комфорт­

ные условия. Не было ни ответственности, ни беспокойства, ни

проблем. Он ни в чем не нуждался, Существование заботилось

 

бо всем. Какие-то неизвестные энергии непрерывно текли от

матери к ребенку. Мать делала все необходимое, а ребенок

просто нежился внутри утробы. Для людей, находящихся вне

утробы, девять месяцев — это девять месяцев; для ребенка же

это почти бесконечность, потому что он не осознает времени,

он не может осознавать время. Вы начинаете осознавать время,

когда происходят какие-то события.

 

Наблюдали ли вы это? Если в какой-то день происходит

много событий, у вас одно ощущение времени; если в другой

день ничего не происходит, у вас совершенно другое восприя­

тие времени. Чувство времени зависит от того, что происходит.

Время измеряется событиями. Но в утробе ничего не проис­

ходит, все спокойно. Ребенок не может почувствовать, что

это всего девять месяцев: это бесконечность, это состояние

без времени. И плавать в утробе матери в теплой жидкости

невообразимо приятно.

 

Именно поэтому в нас возникает желание блаженства —

потому что мы его уже испытывали. Иначе вы не искали оы то,

чего вы никогда не испытывали. Должно быть, глубоко в вашем

подсознании что-то остается — некое переживание, некая

ностальгия, которая заставляет вас искать блаженство

 

Все поиски Бога — это, в сущности, поиски материнской

утробы. И медитирующий человек действительно входит в

утробу Бога.

В индуистском храме внутренняя его часть называется

гарбха

— «утроба». Когда вы входите в индуистский храм, в

самую глубинную его часть, где находится статуя бога, вы по­

падаете в гарбху — «утробу». Это очень значимо, наполнено

огромным смыслом. Снова войти во вселенную в глубоком

расслаблении — значит обрести покой, блаженство, беспро­

блемное существование. Это прорыв.

 

Если вы придете к психоаналитику, он попытается вернуть

вас к вашей прежней личности. В этом вся задача психологии

на Западе: помочь людям снова прийти в соответствие, по­

тому что они немного вышли из соответствия со своим про­

шлым. И конечно, как только вы выходите из соответствия

с собственным умом, вы выходите из соответствия с обще­

ством, потому что ваш ум — это часть коллективного ума

общества. Вы больше не находитесь в соответствии со своей

 

религией, вы больше не находитесь в соответствии со своей

политической идеологией. Вы просто обнаруживаете, что

_

в некотором смысле — вы вырваны с корнем. И вас охватывает

сильнейший страх: вы перестали быть частью коллективного

ума, вы одни, а вы жаждете быть частью толпы, чтобы по­

чувствовать немного тепла, немного уюта и снова оказаться

на знакомой почве.

 

Именно это делает психология на Западе. Вся ее работа

направлена против религии.

Религия старается дать вам новую индивидуальность, новое

рождение, а психология снова возвращает вас к вашей старой

личности. Она вынуждает вас так или иначе влезть в ту кожу,

которая, как кожа змеи, оставлена позади. В действитель­

ности сделать это невозможно, потому что эта кожа никогда

не сможет снова стать вашей. Вы можете жить с ней, но она

будет просто висеть на вас; она будет бременем, она больше

не будет частью вас.

Ошо

[Sleepman]

Поэтому психология, со всеми своими школами психоана­

лиза, психосинтеза, гештальта и так далее и тому подобное...

она бродит ощупью в темноте, потому что ей все еще неизве­

стен тот факт, что человек может выйти за пределы ума. Есть

психологи, такие как Б. Ф. Скиннер или Дельгадо, которые счи­

тают, что человек — это всего лишь поведение. Иными словами,

человек — это всего лишь физика, химия, физиология. Наука

способна объяснить все, ничего больше не нужно; человек —

это тело и ничего более. Этого придерживается большая часть

современной психологии, и это единственная психология в

коммунистических странах.

 

Есть несколько человек, которые стараются пойти немного

дальше, но они попадают в хитроумные ловушки ума. Они на­

чинают думать, что психология — это не более чем ум. Фрейд

 

Адлер, Юнг — все они полагают, что психология — это не

более чем изучение ума, исследование ума.

Слово «психология» прекрасно: оно происходит от слова

«psyche», a «psyche» означает «душа». Но ни один психолог не

соглашается с идеей души. На самом деле, они не имеют права

называть свои размышления психологией, они используют

неправильное слово — слово, означающее что-то большее.

Все они либо верят в тело, либо верят в ум, но тело и ум в

действительности не являются отдельными вещами.

Телоум

—

это одно явление. На самом деле мы не должны использовать

между ними союз «и».

Телоум

должно быть одним словом,

потому что различие не^астолько велико, чтобы можно было

использовать союз «и ж Не нужен даже дефис, между ними

нет промежутка даже для дефиса. Тело — это ум, рассматри­

ваемый снаружи, ум — это тело, рассматриваемое изнутри.

Или, другими словами, тело — это внешнее выражение ума, а

ум — это внутреннее выражение того же явления — просто в

двух различных измерениях.

 

Пока человек не выходит за пределы их обоих, он ничего

не знает о прорыве. И люди всего мира действительно рас­

щепляются на части из-за глупой идеи, что человек — это не

более чем тело, или не более чем ум, или, самое большее, и то

и другое. Прорыв возможен, если внутри вас открывается еще

какое-то пространство, в котором вы можете отбросить ум и

тем не менее продолжить существование.

 

Но когда оболочка всего прошлого, всех воспоминаний

отброшена, возникают моменты, очень тонкие моменты, когда

вы оказываетесь нигде. Вы уже не «там», но еще не «здесь», вы

просто проходите через родовой канал. Это болезненно, по­

тому что старая личность исчезает, а новая еще не появилась.

Вы можете сильно испугаться, поэтому нужен мастер.

Задача мастера — помочь вам в такие критические момен­

ты. Сократ говорил, что задача мастера — быть повивальной

бабкой, и я полностью с ним согласен. Это все равно что по­

мочь ребенку покинуть утробу, в которой тот находился девять

месяцев... и находился в невообразимом комфорте. На самом

деле, всю свою жизнь ребенок будет искать такие же комфорт­

ные условия. Не было ни ответственности, ни беспокойства, ни

проблем. Он ни в чем не нуждался, Существование заботилось

 

бо всем. Какие-то неизвестные энергии непрерывно текли от

матери к ребенку. Мать делала все необходимое, а ребенок

просто нежился внутри утробы. Для людей, находящихся вне

утробы, девять месяцев — это девять месяцев; для ребенка же

это почти бесконечность, потому что он не осознает времени,

он не может осознавать время. Вы начинаете осознавать время,

когда происходят какие-то события.

 

Наблюдали ли вы это? Если в какой-то день происходит

много событий, у вас одно ощущение времени; если в другой

день ничего не происходит, у вас совершенно другое восприя­

тие времени. Чувство времени зависит от того, что происходит.

Время измеряется событиями. Но в утробе ничего не проис­

ходит, все спокойно. Ребенок не может почувствовать, что

это всего девять месяцев: это бесконечность, это состояние

без времени. И плавать в утробе матери в теплой жидкости

невообразимо приятно.

 

Именно поэтому в нас возникает желание блаженства —

потому что мы его уже испытывали. Иначе вы не искали оы то,

чего вы никогда не испытывали. Должно быть, глубоко в вашем

подсознании что-то остается — некое переживание, некая

ностальгия, которая заставляет вас искать блаженство

 

Все поиски Бога — это, в сущности, поиски материнской

утробы. И медитирующий человек действительно входит в

утробу Бога.

В индуистском храме внутренняя его часть называется

гарбха

— «утроба». Когда вы входите в индуистский храм, в

самую глубинную его часть, где находится статуя бога, вы по­

падаете в гарбху — «утробу». Это очень значимо, наполнено

огромным смыслом. Снова войти во вселенную в глубоком

расслаблении — значит обрести покой, блаженство, беспро­

блемное существование. Это прорыв.

 

Если вы придете к психоаналитику, он попытается вернуть

вас к вашей прежней личности. В этом вся задача психологии

на Западе: помочь людям снова прийти в соответствие, по­

тому что они немного вышли из соответствия со своим про­

шлым. И конечно, как только вы выходите из соответствия

с собственным умом, вы выходите из соответствия с обще­

ством, потому что ваш ум — это часть коллективного ума

общества. Вы больше не находитесь в соответствии со своей

 

религией, вы больше не находитесь в соответствии со своей

политической идеологией. Вы просто обнаруживаете, что

_

в некотором смысле — вы вырваны с корнем. И вас охватывает

сильнейший страх: вы перестали быть частью коллективного

ума, вы одни, а вы жаждете быть частью толпы, чтобы по­

чувствовать немного тепла, немного уюта и снова оказаться

на знакомой почве.

 

Именно это делает психология на Западе. Вся ее работа

направлена против религии.

Религия старается дать вам новую индивидуальность, новое

рождение, а психология снова возвращает вас к вашей старой

личности. Она вынуждает вас так или иначе влезть в ту кожу,

которая, как кожа змеи, оставлена позади. В действитель­

ности сделать это невозможно, потому что эта кожа никогда

не сможет снова стать вашей. Вы можете жить с ней, но она

будет просто висеть на вас; она будет бременем, она больше

не будет частью вас.

Ошо

[Sleepman]

Избегай шумных и воинственных людей, они досаждают духу.

 

Очень простое утверждение, но оно обладает огромной

важностью. Оно наполнено большим смыслом. «Избегай

шумных и воинственных людей...» Кто эти шумные люди, и,

прежде всего, почему человек становится шумным? Чело­

век, который глубоко внутри чувствует себя неполноценным,

всегда шумный. Он боится, что если он не будет шумным, вы

увидите его слабость; если он не будет шумным, вы сможете

заметить его неполноценность; если он не будет шумным, тог­

да, возможно, его разоблачат. Посредством шума он создает

вокруг себя дымовую завесу: он прячется за своей шумли­

востью.

 

Адлер прав, говоря, что все политики, по существу, стра­

дают от комплекса неполноценности. Никто не пойдет в по­

литику, если он не страдает от комплекса неполноценности.

 

Политика — шумное, очень шумное занятие, очень громкое и

очень воинственное. Неполноценный человек старается дока­

зать, что он полноценный. Он хочет скрыть свою неполноцен­

ность, стремясь стать премьер-министром или президентом,

стремясь заполучить много денег, завоевать весь мир.

 

Александр Македонский, должно быть, страдал от вели­

чайшего комплекса неполноценности, большего, чем у кого-

либо другого, иначе зачем ему было беспокоиться о том, чтобы

завоевать мир? Когда он направлялся в Индию — это была

последняя часть мира, которая еще не была им завоевана, — он

встретил невероятно красивого человека, Диогена. И Диоген

спросил его:

 

— Почему ты стремишься завоевать мир? Почему бы тебе

не завоевать самого себя?

Александр рассмеялся — не очень искренне.

— Ты совершенно прав, но прямо сейчас я не могу остано­

виться.

Я должен закончить то, что задумал. Сначала я должен

завоевать мир, а потом я сделаю то, о чем ты говоришь.

Диоген сказал:

 

— Потом у тебя не останется времени — мир огромен.

К тому времени, когда ты его завоюешь, жизнь выскользнет

у тебя из рук.

 

Но Александр не слушал. На самом деле все так и слу­

чилось: он не смог вернуться домой. Он умер, возвращаясь

из Индии; времени не осталось даже на то, чтобы вернуться

домой, что уж говорить о возвращении в свой собственный

центр, в подлинный дом? Вся его жизнь была потрачена на

доказательство того, что он великий завоеватель. Но к чему

пытаться это доказывать? Люди всегда пытаются доказать что-

то, чего, как они чувствуют, им не хватает. Поэтому «избегай

шумных и воинственных людей...» Они пустые, у них ничего

нет. Вы не можете ничему у них научиться. Напротив, «...они

досаждают духу».

 

Они будут отвлекать ваш ум. Они поделятся с вами своими

глупыми идеями. Они будут давать вам советы и направлять

вас. Они никуда не пришли, они ничего не знают, но они будут

притворяться, что они мудрые, будут притворяться, что они

чего-то добились. Они будут притворяться кем угодно.

 

Ищите общества скромных, простых, молчаливых, не за­

нимающихся политикой, неагрессивных людей, и вы сможете

многому научиться. Но научиться чему-то можно только в

обществе невинных людей. Да, играя с детьми, вы сможете

узнать гораздо больше, чем общаясь с политиком. Даже на­

ходясь среди животных и деревьев, вы сможете узнать гораздо

больше, чем в обществе так называемого богатого человека.

И люди могут легко отвлечь вас, так как вы еще не центри­

рованы.

 

Амбиции заразны. Избегайте амбициозных людей,

иначе их лихорадка непременно инфицирует вас, непременно

повлияет на вас. Возможно, вы начнете двигаться в направле­

нии, которое не является вашим; возможно, вы начнете делать

вещи, которые вы вообще никогда не собирались делать, но

просто потому, что вы оказались в чьем-то обществе...

Просто посмотрите на свою жизнь — она случайна почти

во всем. Она не существенная, она случайная. Ваш отец хотел,

чтобы вы стали врачом, и теперь вы врач. Он мечтал о том,

чтобы его сын стал известным врачом; он осуществил свою

мечту. Он использовал вас как средство для осуществления

своих амбиций. Это не любовь — это эксплуатация

 

Мой отец хотел, чтобы я стал инженером, или ученым, или

врачом. Я сказал ему:

 

— Если ты настаиваешь, если это доставит тебе удоволь­

ствие, я сделаю любую глупость, которую ты от меня требу­

ешь. Но помни, что это не любовь. Если ты меня любишь, то

позволь мне быть тем, кем я хочу быть. Я не хочу быть врачом

 

и не хочу быть инженером. У меня совсем нет желания быть

ученым — это не мой путь. Я не чувствую никакой радости в

научном способе мышления. Я склонен к совершенно другому:

я глубоко влюблен в поэзию, эстетику, красоту, истину.

 

Он сказал:

— Тогда ты останешься нищим!

Я ответил:

 

— Ну и прекрасно, это я могу принять. Я буду нищим, лад­

но, но позволь мне быть тем, кем я хочу быть. Даже в своей

нищете я буду богачом, а последовав твоему желанию и став

врачом, я могу быть очень богатым, но останусь бедняком и

всегда буду тосковать по тому, что было моим подлинным

страстным стремлением.

 

Он был человеком огромного понимания. Он помедитиро­

вал над этим и сказал:

— Тогда все в порядке. Делай все, что тебе нравится, я

благословляю тебя.

 

Он легко мог бы меня заставить, так как у него были деньги.

Он мог заставить меня двигаться в любом направлении, по­

тому что я был беспомощен. Он проявил любовь, он проявил

понимание. Он позволил мне быть тем, кем я хотел быть.

Если вы находитесь в обществе шумных людей, они не­

пременно собьют вас с толку. Он совсем не был шумным че­

ловеком — он был очень скромен, совершенно не агрессивен.

Я никогда не видел, чтобы он с кем-нибудь скандалил. Он даже

не кричал на меня, когда я делал что-то неправильное, то, что

ему не нравилось. Я никогда не видел его сердитым. Это было

прекрасно — быть с таким человеком... но такая возможность

приходит редко.

 

Делайте, по меньшей мере, одно: избегайте шумных, агрес­

сивных людей. Если вы не можете найти любящих, молчали­

вых людей — если вы постараетесь, вы их найдете, — если

вы не можете их найти, общайтесь с деревьями. По крайней

мере, они не шумные, по крайней мере, они не агрессивные.

Учитесь общаться с животными, общаться с детьми. Или вы

можете оставаться в одиночестве; не стоит беспокоиться о

том, чтобы быть с другими людьми. Сведите контакты к ми­

нимуму и оставайтесь в одиночестве или будьте с теми, кто

молчалив.

 

Это одно из величайших высказываний Лао-цзы: «Са­

мая прекрасная компания — это когда вы чувствуете себя

с кем-то так, как будто вы в одиночестве». Проникнитесь

пониманием Лао-цзы — когда вы можете быть с кем-то так,

словно вы в одиночестве, когда этот человек предоставляет

вам столько свободы и дарит вам столько безмолвия, что вы

ощущаете себя в полном одиночестве, как будто вы едва ли

не один. Его присутствие — не помеха; его присутствие, в

действительности, усиливает ваше одиночество, обогащает

ваше одиночество.

Ошо

[Sleepman]

Избегай шумных и воинственных людей, они досаждают духу.

Если ты сравниваешь себя с другими, ты можешь преисполниться

тщеславия или огорчиться...

 

И никогда не сравнивайте. Сравнение — это болезнь, одна из самых серьезных болезней, но нас с самого начала научи­ли сравнивать. Ваша мать начинает сравнивать вас с другими детьми, ваш отец начинает сравнивать вас с другими детьми. Учитель сравнивает вас:

 

«Посмотри на Джонни, как хорошо он себя ведет, а ты ведешь себя очень плохо! Посмотри на других!» С самого начала вас заставляли сравнивать себя с

другими. Это самая серьезная болезнь; она подобна раку, ко­торый постоянно разрушает саму вашу душу. Каждый человек уникален, и сравнение невозможно.

 

Я — это просто я, а вы — это просто вы. В мире нет больше никого, с кем вас можно было бы сравнить.Сравниваете ли вы ноготки с розами? Не сравниваете. Срав­ниваете ли вы манго с яблоком? Не сравниваете. Вы знаете, что они разные, — сравнение невозможно.

И человек — это не просто представитель биологическоговида, каждый человек уникален. Человека, подобного вам, ни­когда не было раньше и никогда не будет снова. Вы совершенно уникальны. Это ваша привилегия, ваше исключительное право,

Слава богу, что он создал вас уникальными. Не сравнивайте. Сравнение приведет к затруднениям

 

Если ты сравниваешь себя с другими, то можешь преисполниться

тщеславия или огорчиться, потому что всегда найдутся люди

 

"более или менее великие, чем ты сам."

 

Если вы пали жертвой этой болезни сравнения, вы, конечно же, либо станете очень высокомерным, либо очень огорчитесь; все зависит от того, с кем вы будете себя сравнивать. Если вы будете сравнивать себя с теми, кто, как вам кажется, больше

вас, выше вас, значительнее вас, вы огорчитесь. Вы начнете обвинять бога, злиться: «Почему я так ничтожен? Почему я не такой, как этот человек? Почему физически я не так красив, не так силен? Почему я не такой умный? Почему я не то, не это? »

А на свете есть миллионы всяких вещей...

 

Если вы будете сравнивать себя с людьми, которые в каком- либо отношении превосходят вас, то вы огорчитесь, очень огорчитесь. Ваша жизнь будет отравлена этим сравнением. Вы будете всегда пребывать в состоянии депрессии, как будто Бог обманул вас, предал, покинул вас в беде.

 

Или, если вы будете сравнивать себя с людьми менее зна­чительными, чем вы, с теми, кто в каком-либо отношении ниже вас, тогда вы станете очень надменными. Это одна из причин, почему политики всегда окружены людьми менее значитель­ными, чем они сами; они их коллекционируют, в этом их ра­дость. Они собирают вокруг себя менее значительных людей, чтобы в сравнении с ними сами они могли выглядеть более значительными, чем они есть. Это глупо, но от политика нельзя

ожидать большего.Богатые люди всегда окружены теми, кто менее велик, чем они. Они чувствуют себя хорошо, очень хорошо, просто замеча­тельно в сравнении с этими людьми.

 

Однако, когда люди смотрят на чужие дома, на чужие успехи, на чужие достижения, они всегда чувствуют сильное ожесточение, обиду на Бога. В нашем мире религия не может процветать, потому что люди не могут молиться Богу, который с самого начала их предал, который сотворил их такими ничтожными, такими безобразными. Как они могут быть ему благодарны? Это невозможно.

 

.А без благо­дарности нет молитвы, а без молитвы нет религии.Однако человек, который понимает, что каждый уникален, может быть религиозным; он не может не быть религиозным,так как он ощущает огромную признательность за все то, что дал ему Бог. Если вы не сравниваете, тогда вы ни более и ни менее велики, ни безобразны, ни прекрасны, ни умны, ни глу­пы. Если вы не сравниваете, тогда вы — это просто вы. И в этой способности просто быть самими собой приходит весна и расцветают цветы, поскольку глубокое принятие жизни и глубокая благодарность Богу помогают весне начаться.

Ошо

[Sleepman]

До сих пор человек жил лишь неполной жизнью. Мирской человек жил неполной жизнью: мирской человек жил жизнью любви. Он пытался постигнуть: что это за явление — «любовь»? 

 

Находясь в отношениях с женой, с детьми, с родителя­ми, с друзьями, с обществом — всеми возможными способами он пытался понять, что такое любовь. Сознательно или бессознательно, все его усилия были на­ правлены на то, чтобы познать ту радость, которая может случиться между двумя людьми в глубокой гармонии. Любовь — это гармония между двумя людьми, двумя все­ ленными, пульсирующими в едином ритме, танцующими рука об руку, растворяющимися друг в друге, сливающимися, пре­вращающимися в единое целое. Это путь пьяницы.

 

Вы как отвина пьянеете от другого человека, точно так же другой какот вина пьянеет от вас. Но это только половина истины вашей жизни. Вы начинаете больше узнавать о другом человеке и со­вершенно забываете о самом себе; любовь требует, чтобы вы забыли о самом себе и помнили о другом. Другой становится центром — вы постепенно исчезаете в глубокой темноте, вы становитесь второстепенным. Люди, живущие такой неполной жизнью, рано или поздно непременно разочаруются, потому что неполная жизнь никог­ да не может стать реализацией. Когда они разочаруются... а  чем человек разумнее, тем скорее он разочаровывается, потому что понимает, что чего-то недостает, чего-то очень существен­ ого недостает. Недостает вас.

 

Вы ощупью ищете другого че­ловека, совершенно не зная, кто вы сами. Но как можно найти другого, не найдя даже себя? Поэтому вы продолжаете лишьнатыкаться на другого. Вы можете называть это любовью, но это всего лишь смутные поиски в темноте. Нет понимания, нет ясности, нет света; все происходит впотьмах. Но вы боитесь одиночества и поэтому ищете общества другого человека. Именно из страха возникает ваша так на­зываемая любовь — а любовь никогда не может возникнуть из страха. Это фальшивка. Неполное всегда фальшиво, подлинно только целое. Только в целом заключен смысл, в части — ни­когда. Часть имеет смысл только в связи с целым, но никог­да — отдельно от него.

 

Очень много разумных людей разочаровались, и тогда они решили двигаться в противоположную крайность. Таков путьума: если вам не удалось одно, ум немедленно предлагает вам диаметрально противоположное. И это вас привлекает, это выглядит логично. Если любовь обманула ваши ожидания, если вы оказались не способны наслаждаться, танцевать и праздно­ вать с другим человеком, то логично будет заключить, что луч­ше быть одному, двигаться в уединение, стать монахом. Слово «монах» буквально означает «быть одному». Оно происходит от того же корня, от которого происходят такие слова, как «монотонность», «моногамия», «монополия», «монастырь». Оно происходит от того же самого корня.

 

Монастырь — это место, где множество людей пытается пребывать в одиночестве. Это путь монаха, не-мирянина. Но монах терпит неудачу точно таким же образом; он обречен на неудачу. Он выбрал другую половину, и теперь ему опять будет чего-то недоставать. Он узнает, что значит быть одиноким, — он узнает путь блаженства, он станет блаженным, но его бла­женству будет кое-чего недоставать: ему будет недоставать возможности делиться. А блаженство, которым невозможно поделиться, начинает умирать, прокисать, горчить. Даже нек­тар может превратиться в яд, если он перестанет течь. Монах на самом деле гораздо блаженнее, чем мирянин, но блаженство монаха — не река. Оно не движется, не дости­гает других людей. Такой человек становится просто лужей, прудом, а не рекой — он застывает в определенных границах, испытывая страх перед другим человеком. Просто поймите, в чем тут суть: мирской человек боится одиночества и поэтому старается установить контакт с другим человеком, в темноте он взывает к другому. А монах боится другого, потому что другой может нарушить его уединение, может вторгнуться в его пространство, может посягнуть на то пространство, на ту территорию, которую он с таким трудом нашел. Он живет в страхе; он живет в темном, отделенном стенами, добровольном тюремном заключении. Он создает стены между собой и другими, он устраняет любые возмож­ности для роста любви. Тогда его блаженство постепенно­ постепенно превращается в мертвый пруд с затхлой водой, и ему также начинает чего-то недоставать.

 

Существовали тысячи индуистских монахов, которые жили в гималайских пещерах и никогда не возвращались обратно в мир. Но эти люди что-то теряют, что-то очень существенное — возможность делиться. Жизнь — это возможность делиться, и только делясь, вы достигаете реализации. Просто представьте солнце, которое держит себя взаперти, так что его лучи не выходят наружу. Или представьте лотос, который держит свои лепестки закрытыми, так что его аро­мат ни до кого не может дойти. Представьте птицу,m которая боится петь — ведь кто-то может ее услышать... Тогда все это Существование будет мертвым.

Это послание для всех моих саньясинов: вы должны научиться и тому, и другому. Вы долж ны быть текучими, вы должны быть текущими. Вы должны научиться быть в одиночестве, и вы должны научиться быть вместе. Вы должны быть одновременно и медитативными, илюбящими, только тогда вы будете целостными людьми. А по моему мнению, быть целостным — значит быть святым. До сих пор человек не был святым, поскольку он не был целостным — как он может быть святым? Да, изредка кое-кому удавалось достичь — Лао-цзы, Заратустре... Да, изредка кому- то удавалось достичь целостности, но когда я смотрю на них, я чувствую, что даже целостность Будды можно было бы еще немного обогатить, даже целостность Лао-цзы могла бы стать немного большей; что-то можно было бы к ней добавить. Даже целостность Иисуса могла бы стать более многомерной. Здесь мои усилия направлены на то, чтобы дать вам много­ мерное существование; все измерения,возможные для чело­ века, должны быть вам доступны. Вы должны уметь любить, и вы должны уметь испытывать блаженство. По моему соб­ственному опыту и по моим наблюдениям, лишь блаженный человек способен любить, и лишь человек, способный любить, способен испытывать блаженство. Эти качества усиливают друг друга.

 

Вы слышали о порочном круге — когда одно ведет к дру­ гому, затем другое ведет к первому, и получается порочный круг. Но вы не слышали о добродетельном круге. Я называюдобродетельным — не порочным, а добродетельным — круг, в котором одно ведет к другому, и вы поднимаетесь все выше, двигаясь к самым высоким вершинам. Вы приобретаете все новые и новые измерения. Наивысшее, что я могу предста­вить, — это любовь, соединенная с вашим блаженством в глу­бокой гармонии; любовь и блаженство, не препятствующиедруг другу, а обогащающие друг друга.

Ошо

[Sleepman]

Если учения мастеров совершенны, то почему с течением времени они искажаются?

 

Это очень важно понять, поскольку так происходило всегда и всегда будет происходить в будущем. Это никогда не изменит­ся. Любое учение непременно будет искажено, это в самой при­роде вещей. Точно так же, как каждый ребенок когда-нибудьстанет старым и каждый родившийся когда-нибудь умрет, каждое учение из соображений необходимости непременно будетискажено. Этого нельзя избежать. Дело не в том, что великиемастера не предпринимали никаких попыток; они делали все,что было в их силах, но идти против законов природы невозможно. Никто не может идти против законов природы. Есть семь моментов, которые должны быть приняты во вни­мание. Первый — это переживание самого мастера. Когда он переживает истину, ум полностью отсутствует. Это состояние не-ума, или, как его называет Дионисий, состояние агнозии—абсолютной невинности. Ни единой мысли не движется в уме. Поэтому система памяти не функционирует, ум пребывает в состоянии полной остановки. Он застыл, он абсолютно непо­движен.

 

Это тот момент, когда учение совершенно, но ничего еще не было передано другим людям. Учение еще не стало уче­нием. Ничего не было сказано, ничего не было услышано. На самом деле, даже мастер еще не осознал то, что произошло. Что-то произошло, но он так глубоко потерялся в этом,что для него самого нет никакой возможности это осознать.Осознание подразумевает разделение на наблюдателя и на­блюдаемое — переживание расщепляется. Когда пережива­ние случается, оно неделимо. Нет ни познающего, ни позна­ваемого, ни субъекта, ни объекта.

 

Все безмолвно. Это самое совершенное учение. Вторая стадия — это когда мастер осознает то, что произо­шло, и начинается искажение, причем внутри мастера. Он еще не сказал ни единого слова, но внутри него начало возникать смутное осознание. Переживание больше не неделимо, оно перестало быть единым, оно разделилось надвое. Оно пере­ стало быть тем же самым, оно перестало быть целым. Одна его часть стала субъектом — знающим, наблюдателем, осознани­ем, а другая часть стала объектом — познанным, пережитым. Это первое искажение, и оно происходит внутри мастера. Третье: мастер формулирует свое переживание, он на­чинает делать его более ясным, более выразимым. Теперь возникают уже не две, а три части. Единое разделено натрое: на субъект, объект и ум, потому что без ума ничего не может быть четко сформулировано. Ум — это эксперт.

 

Необходи­мо использовать язык, необходимо использовать логику. Ум должен пробудиться от своего глубокого сна, он должен быть призван на помощь. Точно так же, как когда-то мастер изо всех сил стремился перевести свой ум в глубоко застывшее состояние, теперь он изо всех сил стремится разморозить его, поскольку без него невозможно достичь абсолютной ясности относительно того, что произошло. Это нужно кон­цептуализировать.

 

Однако в тот момент, когда предельный опыт становится концептуализированным, происходит сильнейшее искажение,так как то, что не может быть выражено словами, принудитель­но облекается в слова. И эти слова маленькие, а переживание огромно, как небо, — даже небо не является его пределом. Беспредельное должно быть втиснуто в пределы.

 

Естественно, многое будет утрачено. Сначала это было целое небо со всеми звездами, со всей его бесконечностью и вечностью. Теперь это лишь маленькое окошко в раме — искусственно созданной раме. Теперь вы смотрите через окно: это больше не целое небо, а лишь маленький его кусочек. Четвертый момент, который необходимо понять, — это средства выражения.

 

Из огромного сострадания, из любви, мастер хочет поделиться тем, что произошло, с другими, поскольку он видит, что миллионы людей ощупью бродят в тем­ ноте точно так же, как когда-то бродил он сам. Он видит, что каждый ощупью бродит в той же самой темноте, испытывая то же самое замешательство, точно так же страдая, а сам он находится теперь в таком состоянии, когда может помочь. Покрайней мере, он может указать путь, он может показать не­ что из Запредельного. Он может вызвать некий проблеск, он может запустить некий процесс. Мастеру приходится использовать искусство синхрони­зации. Ему приходится петь песню так, чтобы ваша песня, которая пребывает в зачаточном состоянии, пришла в движение, ожила, вышла из своего дремлющего состояния, начала тянуться к небу — чтобы ваше семя проросло, чтобы у вашей песни тоже появилось сильное стремление. Ваше сердце долж­но быть затронуто. Мастер говорит.

 

Но, как только он начинает говорить, те­ряется еще больше, потому что одно дело — создавать концеп­ции внутри самого себя, и совершенно другое — передавать их кому-то еще. Теперь ему приходится смотреть на другого человека — что он может понять? Только то, что может быть выражено словами.

Ему приходится ограничивать себя самыми скудными средствами выражения, ибо только тогда люди смогут что-то понять. Ему приходится использовать язык, который могут понять они. Будда не может использовать язык, который могут понять только другие будды. Он достиг залитой солнцем вершины, но ему приходится возвращаться, ему приходится снова спускаться вниз, в темноту долины. Ему приходится использовать ваш язык, ваши средства выражения, ваш способ говорить.И, естественно, почти девяносто девять процентов теряется, только один процент становится выраженным, но и для этого требуется очень искусный мастер.

 

Многие мастера не смогли выразить даже этот один процент; они оставались безмолвны­ми, понимая, что не обладают этим умением. Когда я решил стать преподавателем в университете, кое-кто из моих друзей, которые знали о том, что со мной произо­шло, спрашивали: «Что ты собираешься делать?» Я говорил: «Будет хорошо, если я смогу несколько лет по­быть преподавателем, это очень мне поможет: это даст мне навык. Сейчас мне есть что выразить, мне есть чем поделиться, но нужен навык. Лучший учитель — это тот, кто может помочь понять последнему человеку из тех, кто его слышит, человеку с самым низким интеллектом.

 

Конечно, самые лучшие поймут с легкостью, но необходимо всегда помнить о тех, кто не на­т столько разумен». А человечество, его большая часть, вообще не разумно. Оно живет очень глупо, очень заурядно. Сознание людей покрыто таким толстым слоем пыли и ржавчины, что оно полностью утратило свою способность отражать как зеркало. Оно неможет ничего отражать, оно не умеет ни на что отзываться. Необходимо большое искусство для того, чтобы выразить хотя

 

бы один процент переживания. И пятый момент — это восприятие переживания слушате­лем. Теперь, когда мастер сказал, он больше не хозяин того, что он сказал. Теперь хозяином становится тот, кто это услы­шал; теперь это его собственность. До сих пор искажение про­исходило внутри мастера, потому что он выводил свое пере­живание на уровень ума. Теперь, когда он сказал, сказанное входит в ум, который незнаком с переживанием неизвестного, Запредельного.

 

На самом входе теряется почти девяносто про­центов из этого одного процента. Это неизбежно происходит, потому что каждый понимает все по-своему, в соответствии со своей обусловленностью, своим прошлым опытом, своей философией, своей религией, своей идеологией. Никто не слушает в состоянии безмолвия. Если вы слушае­те в состоянии безмолвия, есть вероятность, что вы сможе­те уловить этот один процент, и этого достаточно для вашей трансформации. Если маленький огонек проникнет в вас, то скоро весь лес будет охвачен пожаром. Этого одного процента достаточно — это подлинный огонь, он зажжет вас.

Ошо

 

[Sleepman]

Мое послание очень простое: проживайте жизнь так ри­скованно, как только возможно. Проживайте жизнь полно,интенсивно, страстно, потому что, кроме жизни, нет другого бога. Фридрих Ницше говорит: «Бог умер». Это неправильно, потому что бог, прежде всего, никогда не существовал. Как он может умереть? Жизнь есть, всегда была, всегда будет. По­звольте себе... я снова повторяю, позвольте себе быть одер­жимыми жизнью. Так называемые религии прошлого говорили вам прямо противоположное.

 

Они говорят: «Отрекитесь». Я говорю: «Наслаждайтесь». Они отвергают жизнь, я ее утверждаю. Они говорят, что жизнь — это нечто неправильное, иллюзорное, и создают абстрактную идею бога, который есть не что иное, как проекция их собственных умов. И они поклоняются этой проекции. Это так неразумно, так невообразимо глупо, что просто удивительно, как в эту полную чушь поверили миллионы людей.

 

То, что существует, отрицается ради того, что представляет собой лишь абстракцию ума. Бог — это только слово, но они говорят, что бог реален. А реальна жизнь! Вы чувствуете ее в биении вашего сердца, она пульсирует у вас в крови, она повсюду — в цветах, в реках, в звездах. А они говорят, что все этоn майя , все это иллюзия. Они говорят, что это сделано из того же самого вещества, из которого сделаны сны. И они создают бога... конечно, каждый создает бога в соответствии со своим собственным представлением, поэтому существуют тысячи богов. Это ваше воображение. Вы можете создать бога с четырьмя головами, вы можете создать бога с тысячей рук. Вам выби­рать, это ваша игра. И эти люди говорили о боге и отравляли умы других. Они говорили: Брахма сатья — «Бог есть истина »,и Джагат митья— «Мир, жизнь есть ложь». 

 

Я говорю вам: жизнь — это единственная истина, которая есть. Нет другого бога, кроме жизни. Поэтому позвольте себе быть одержимыми жизнью во всех ее формах и измерениях — во всех цветах радуги, во всех музыкальных нотах. Если вы сможете сделать эту простую вещь... Это просто, потому что весь вопрос лишь в том, чтобы позволить всему случаться.Не толкайте реку, позвольте ей донести вас до океана. Она уже течет туда. Расслабьтесь, не напрягайтесь и не пытайтесь быть духовными. Не создавайте никакого разделения между материей и духом. Существование едино, материя и дух — это просто две стороны одной и той же монеты.

 

Расслабьтесь, отдохните и двигайтесь вместе с рекой. Будьте игроками, а не бизнесменами, и вы больше узнаете о Боге, потому что игрок умеет рисковать. Игрок не расчетлив, он может поставить на карту все, что у него есть. Но азарт игрока, когда он ставит на карту все и ждет... что сейчас произойдет?

В этот самый момент может открыться некое окно. В этот самый момент может измениться внутренний гештальт.Будьте пьяницами, опьяненными жизнью, вином Существо­вания. Не оставайтесь трезвыми. Трезвый человек остается мертвым. Пейте вино жизни. В нем так много поэзии, так много любви, так много сока. Вы можете пригласить весну в любой момент. Просто позовите весну и позвольте солнцу, ветру и дождю войти в вас. Именно из-за этого послания против меня выступают спиритуалисты, так как они думают, что я отрицаю Бога. Я не отрицаю Бога. Впервые я приближаю Бога к реально­ сти, я делаю его живым, я подвожу его ближе к вам, ближе, чем ваше сердце, потому что он является самим вашим суще­ством. Бог — это не что-то отдельное, не что-то отдаленное, не находящееся там, в небесах; он здесь-и-сейчас.

 

Я стараюсь разрушить саму идею о там-и-тогда. Все мое видение — это здесь и сейчас , потому что нет другого пространства, кроме здесь, и нет другого времени, кроме сейчас.Спиритуалисты против меня, поскольку они думают, что я делаю людей материалистами. А материалисты против меня, потому что они думают, что я ввожу людей в медитативное опьянение. Шанкарачарья не согласился бы со мной, так как он го­ворит: «Бог есть истина, а все остальное — ложь». Я не могу согласиться с ним. А Карл Маркс не согласится со мной по­тому, что он говорит: «Религия — это опиум для народа», он говорит, что религия — это нечто в высшей степени ложное, что нет ни Бога, ни духа, ни жизни, есть только материя, а то, что, по вашему представлению, является вашим сознанием, — это лишь поверхностное явление, лишь побочный продукт. В тот момент, когда вы умираете, умирает все. Я говорю вам: вы родились, и вы, несомненно, умрете, но внутри вас есть нечто, что существовало до вашего рожденияи что останется после вашей смерти. И это нечто есть жизнь.

Жизнь вечна.

Ошо

[vampirich]

6 годин тому, Sleepman сказано:

Мое послание очень простое: проживайте жизнь так ри­скованно, как только возможно.

 

[Sleepman]

Ошо,

Мы узнали, что ты веришь, будто все религии – это обман. Как ты можешь так говорить? У всех людей есть полное право выбирать, во что верить и к какой конкретной религии принадлежать. Все может быть как хорошим, так и плохим. Так как же ты можешь говорить, что все религии – это обман?

 

Я ни во что не верю. Я вообще не верующий. Мне не нужно верить, я знаю. Все религии – это обман. Это не мое верование, это просто мой опыт. Я это вижу – они являются обманом. Вся история человечества это доказывает.

 

И в тот момент, когда ты говоришь «все религии», ты уже сбился с пути, потому что есть только один вид религиозности. Религий не может быть много. Точно так же, как едина наука, един научный подход, так же едина и религия, религиозный подход.

 

Иисус, Кришна, Будда, Заратустра, Лао-цзы – все они принадлежат к одному виду религиозности. Конечно, они говорят на разных языках – но это другой вопрос. Они непременно должны говорить на разных языках. Лао-цзы будет говорить по-китайски, Христос будет говорить на арамейском, Будда будет говорить на пали, и, конечно, они будут использовать особенности языка своего времени. Но это различие в выражении, и формы выражения не должны сбивать вас с толку, слова не должны сбивать вас с толку, потому что религия не имеет ничего общего со словами. На самом деле, мы не видим этого именно из-за завесы слов. Она застилает нам глаза, она препятствует нашему пониманию. Религия – это переживание, не выразимое словами. Поэтому христианство, индуизм, джайнизм, буддизм, мусульманство – это все ложь.

 

Иисус прав, Будда прав, Кришна прав. Но христианство не право, оно не может быть правым. В действительности, быть христианином – значит согласиться на подмену. Вы можете быть Христом – тогда зачем быть христианином? Быть христианином – значит просто быть тенью. Вы можете пить из самого источника Существования – тогда зачем продолжать лишь говорить о нем, думать о нем?

 

Христианин – это тот, кто говорит об истине и ничего о ней не знает. Христос – это тот, кто о ней знает. У него есть собственное переживание. У христианина нет собственного переживания, он просто повторяет слова Христа. А повторять чужие слова – дурацкое занятие. Это повторение называется верой. Запомните: религия не имеет ничего общего с верой. Основой религии является видение, не вера. Запомните: только слепые верят в свет. Те, у кого есть глаза, не верят в свет, они знают! В тот момент, когда вы что-то знаете, необходимость в вере исчезает.

 

Но мир полон верующих. Это означает, что мир полон слепых. И как вы пришли к определенной вере? Это всего лишь совпадение – то, что вы родились в определенной семье и ваши родные начали навязывать вам свои верования. Вы индус. Вы не выбирали быть индусом, вас принудили быть индусом ваши родители, ваше общество. Или вы иудей, или вы мусульманин… но вы не выбирали это, а религия не настолько дешевая вещь, чтобы кто-то другой мог ее вам навязывать. Она должна быть индивидуальным выбором человека.

 

Религия должна выбираться свободно. Это не обусловленность. Вера – это обусловленность. Вера означает, что вас запугали тем, что если вы не будете верить, вас накажут; отсюда и ад. Ад – для тех, кто не верит. А для тех, кто верит? Для них все радости рая.

 

И точно такая же психология пронизывает школы, колледжи, университеты, суды. Все они думают, что если захотеть, чтобы люди вели себя определенным образом, то единственная возможность – это внушить вам страх и внушить жадность. А как вы можете быть религиозными, если вы полны страха и жадности – страха ада и жадного стремления попасть в рай? С вами проделали именно этот трюк. Вас обманули, вас использовали и дали вам только слова – слова, которые ничего для вас не значат.

Когда Будда что-то говорит, это наполнено смыслом. Когда это повторяют буддисты, они повторяют как попугаи. Попугай может повторять мантру, это не трудно, попугая можно этому научить. Нужно лишь применить те же методы, которые применяют по отношению к вам: если он выучил мантру, он получает вкусную еду; если он не выучил мантру, его наказывают, ему приходится голодать, ему не дают еды. Его вынуждают учиться. Именно это психологи называют обуславливанием.

 

И есть люди, такие как Б. Ф. Скиннер, которые утверждают, что человек может быть запрограммирован на любое поведение: просто обеспечьте ему достаточное наказание и достаточное поощрение – и вы сможете им управлять, вы можете изменить чье угодно поведение.

Почему вы ведете себя хорошо? Не потому, что вам действительно хочется быть хорошими, – существует огромный страх, что если вы не будете хорошими, то позже вам придется понести за это наказание. Все человечество живет в страхе и жадности – и вы называете это религией?

 

Не может быть религий, возможна только религиозность.

Ты слишком обременен словами.

 

Ты говоришь: «Мы узнали, что ты веришь, будто все религии – это обман». Ты даже не слушал меня, ты даже не общался со мной. Ты «узнал…» Ты услышал это от других, а они, наверное, услышали это от кого-нибудь еще. Этому ты веришь. Если бы ты побыл здесь несколько дней, ты бы узнал, что я не верю ни во что.

Я знаю. У меня есть глаза, я могу видеть! Какая надобность в вере? Вера – для тех, кому не хватает смелости открыть глаза. Вера – для тех, чья религиозность формальна, кто не ощущал ни жизни, ни красоты, ни радости, ни любви, для кого Бог – это слово, жизнь – это слово. Они живут в словах.

 

– Эй, Паоло! Как получилось, что я тебя давно не видел?

– У меня теперь новый бизнес, но что-то дела идут неважно.

– Что у тебя за бизнес?

– Я подводник.

– Какой, к черту, подводник?

– У меня восемь девчат, которые на меня работают, и каждый раз, когда они выходят из дома и забавляются с парнями, я делаю деньги.

– Идиот! Тогда ты не подводник – ты сводник!

– В таком случае не удивительно, что бизнес идет плохо. В «Желтых страницах» я записан в разделе «Подводные работы».

 

Берегитесь слов. Вы числитесь в рядах индусов, в рядах мусульман или христиан. Вы не являетесь ничем из вышеперечисленного.

Фридрих Ницше прав, когда говорит, что первый и последний христианин умер на кресте двадцать веков назад – ни до него, ни после него других христиан не было. Только Христос – христианин в истинном смысле этого слова. Он жил и переживал все на своем опыте, и все, что он говорил, исходило из самой его сути, это не было чем-то заимствованным. Все заимствованное уродливо. Верования заимствованы, поэтому они уродливы. И когда вы живете в соответствии с заимствованными верованиями, вы создаете в мире хаос. Вы остаетесь бессознательными и продолжаете говорить о Библии, о Ведах, о Гите. И вы повторяете все это во сне. Вы не понимаете ни единого слова.

 

Одним воскресным утром пьяница оказался рядом с большим зданием. Не зная, что это церковь, он вошел. Шла утренняя месса: играл орган, пел хор, и было очень много народу. Священник стоял перед прихожанами, помахивая кадилом, наполненным курящимся благовонием.

Неожиданно из задних рядов церкви послышался крик:

 

– Леди! Эй, леди! У вас сумочка горит!

Вы не в своем уме, у вас нет никакой осознанности, вы лунатики. Почти все человечество страдает сомнамбулизмом, лунатизмом, и пока вы спите, священники вас ловят. Это простая случайность – кто случайно оказался поблизости, тот вас и поймал.

 

Если ребенка, родившегося в индуистской семье, с самого начала отдадут в христианскую семью, он никогда не узнает, что он индус. Или вы думаете, что он когда-нибудь узнает, что он индус? Он будет христианином.

Тогда что собой представляет ваша религия? Всего лишь то, что силой навязано вам другими. Религия в основе своей есть свобода, но ваши так называемые религии – это рабство, обман, и человечество очень сильно пострадало из-за этой ерунды.

 

Я бы хотел, чтобы появлялось больше будд, но больше не появлялось буддистов – все, уже хватит.

В центре провинциального австралийского городка возвышается старый женский монастырь. Город вокруг него быстро разрастается. Монахини стоят у окон, наблюдая, как на другой стороне улицы возводится новое многоэтажное здание.

 

Около полудня звучит сирена, возвещающая об обеденном перерыве, и рабочие с бронзовыми потными телами спускаются по лесам на первый этаж, чтобы перекусить.

Монахини наблюдают, как парни садятся в большой круг, достают коробки с едой и термосы и приступают к обеду.

– Сестра, сестра, ты заметила, что джентльмены не поблагодарили Господа за пищу? – спрашивает одна монахиня у другой.

– Да, да! – отвечает та с энтузиазмом. – Наверное, нам нужно сказать об этом матушке-настоятельнице.

 

 

Они бегут наверх, чтобы поведать обо всем преподобной матери. После секундного молчания мать-настоятельница говорит:

– Принесите мне завтра коробку с едой – такую же, как у этих джентльменов!

На следующий день, когда звучит сирена, мать-настоятельница берет коробку с едой, спускается вниз и переходит улицу. Она спокойно садится рядом с людьми, шумно поглощающими свои обеды, затем неожиданно воздевает руки к небу и произносит:

– Джентльмены! Джентльмены! Слышали ли вы об Иисусе Христе?

 

Один из парней прекращает есть, сдвигает шапку на затылок, чешет голову и говорит:

– Хм-м… Христос… Иисус Христос… Эй, Дэнни, ты слыхал что-нибудь о том, где работает этот Иисус Христос? Скажи ему, что пришла его мамаша и принесла ему обед!

Иисус Христос… Прошло двадцать столетий. Кого это волнует? Кому какое дело? Вы должны проживать свою жизнь. Вы должны быть подлинными сами для себя. Вы должны раскрыть свою индивидуальность. И все эти религии – обман, потому что они препятствуют поиску, препятствуют исследованию. Они мешают вам узнать истину. Они препятствуют всеми возможными способами.

 

Они продолжают набивать вашу голову знаниями, но эти знания приводят лишь к тупости. Пандиты – это самые тупые люди в мире, потому что они попугаи. И есть очень много простых людей, которые даже пытаются жить в соответствии с поучениями, полученными ими от других, которые пытаются жить… Они превращают свою жизнь в хаос. Тогда в жизни появляется много ненужного подавления, потому что вы не Махавира, не Будда и не Кришна.

 

Просто попробуйте быть Кришной. Встаньте на улице, играя на флейте, и вас тут же заберет полиция! Вы не можете повторить Кришну. Вы должны быть лишь самими собой. Никто не способен повторить кого-то еще, да в этом и нет необходимости. Это создает подавление. Вы подавляете свою индивидуальность и начинаете действовать, как кто-то другой, но вы не являетесь этим другим, и потому ваша жизнь становится лицемерной. Поэтому я называю все эти религии обманом.

Чандулал получил работу на стройке в другом городе и попросил своего гуру Свами Дхарамдаса Брахмачари присмотреть за его женой, чтобы та ни с кем не путалась.

Должно быть, он решил, что раз его гуру Свами Дхарамдас Брахмачари соблюдает обет безбрачия, жена будет в надежных руках, можно ничего не опасаться.

Если бы он спросил меня, то я бы сказал: «Поручи надзор за своей женой кому-нибудь еще. Любой другой будет гораздо лучше, чем этот так называемый брахмачарин».

Шесть месяцев спустя он вернулся и обнаружил свою супругу и своего гуру в постели, делающих именно то, что он пытался предотвратить. Он обозвал жену всеми известными ему словами и пообещал с ней развестись.

 

– А ты, грязная собака! – закричал Чандулал своему гуру. – Ты можешь хотя бы остановиться, когда я с тобой разговариваю?

Рано или поздно подавление прорывается. Ты сидишь на вулкане.

Ты говоришь: «Мы узнали, что ты веришь, будто все религии – это обман». Да, обман. «Как ты можешь это говорить?» Потому что я это знаю.

Ты говоришь: «У всех людей есть полное право выбирать, во что верить и к какой конкретной религии принадлежать». Не существует никакой конкретной религии. Есть только религиозность. И ни у кого нет права верить! У каждого есть право знать.

 

«Все может быть как хорошим, так и плохим». Нет. Если ты знаешь, то хорошее – это хорошее, а плохое – это плохое. И тогда белое – это белое, а черное – это черное. Если ты не знаешь, тогда, конечно, ты пребываешь в замешательстве.

Ты спрашиваешь: «Так как же ты можешь говорить, что все религии – это обман?» Что я могу поделать? Если они являются обманом, значит, они являются обманом. Я просто констатирую факт. Для меня это истина, которая должна быть сказана. И время для этого пришло.

Ошо

[Sleepman]

 

Каждый ребенок разумен, гораздо разумнее, чем так называемые взрослые. Взрослые бывают только ≪так называемыми ≫ — очень редко можно встретить человека, который по-настоящему взрослый. Основное качество по-настоящему взрослого человека состоит в том, что у него все еще сохраняются невинность ребенка, удивленные глаза ребенка, любопытное сердце ребенка. Чистота, ясность ребенка остаются в нем неповрежденными. Он победил общество. Он никому не позволил разрушить свою разумность.

 

Люди не взрослеют, они лишь стареют. Взросление — это нечто вертикальное, а старение — это нечто горизонтальное. Вы остаетесь на одной и той же плоскости; просто время проСомнение х о д и т . И конечно, время помогает вам накопить много впечатлений, знаний, слов и информации, и вы начинаете думать, что вы знаете. А это величайшая беда, которая только может случиться с человеком: не знать и думать, что вы знаете. Это означает, что теперь двери к знанию навсегда закрыты. Сократ — это взрослый человек. Он сказал: ≪Я знаю только одно: что я ничего не знаю≫. Его состояние ребенка абсолютно не загрязнено. Время, которое прошло, не стало лишь пылью, скопившейся на зеркале. Напротив, оно помогло заострить его меч, оно не уподобилось ржавчине на этом мече.

 

Знание — это ржавчина: оно разрушает вашу разумность и дает вам жалкие заменители. Знание — это жалкий заменитель разумности. Запомните: можно быть очень интеллектуальным и, тем не менее, неразумным. Ребенок не интеллектуален. Он ничего не знает о великих философах, о великих священных писаниях; он не ученый. Он ничего не знает! Но именно из этого состояния не-знания он и действует. Поэтому он всегда полон удивления и благоговения, он смотрит на мир, чувствуя, что мир — это тайна. Чем больше вы знаете, тем больше вы разрушаете эту тайну. Вся функция наших так называемых школ, колледжей и университетов состоит в том, чтобы лишить Вселенную ее таинственности.

 

Даже ученые хвастаются тем, что они оказывают человечеству огромную услугу, раскрывая тайны Вселенной.

 

На самом деле, они создают в мире все больше и больше скуки. Ни один ребенок никогда не скучает; он всегда находит что-нибудь, что ему крайне интересно. Его может увлечь любая малость — бабочка, цветок, камень — все что угодно. Он немедленно начинает видеть в этом что-то необычайное. Это проницательность, это разумность. Если мы всеми возможными способами поможем детям оставаться такими же разумными, какими они рождаются, тогда появится много взрослых людей. Сейчас же взрослых людей во всем мире можно очень легко пересчитать по пальцам — потому что каждый подвергся обработке, каждый был отравлен. Чтобы к ребенку относились с уважением, необходимо совершенно другое общество, совершенно другое представление о жизни. В течение столетий мы уважали старость: чем человек старше,тем больше мы его уважаем. Почему вы уважаете этого старого человека — только потому, что он просуществовал сто лет? Для уважения недостаточно просто существования; проживать жизнь — это совершенно другое дело. Существование очень заурядно — у проживания жизни совершенно другой вкус. Проживать жизнь — значит жить из состояния агнозии, жить из состояния не-знания, относиться к жизни как к тайне.

 

Это единственный способ проживать ее. Другие способы — лишь существование, другие способы — лишь выживание. Взрослый человек пребывает в глубокой гармонии. Его тело, его психика, его дух всегда сонастроены, они движутся в одном направлении, вместе. Этого не происходит с теми людьми, которые лишь стареют. Их тела становятся старше, но их умы отстают в своем развитии. Психологи в первый раз осознали этот факт во время П ервой мировой войны. Тогда они впервые в больших масштабах пытались наблюдать за людьми, чтобы определить, как много людей действительно являются психологически взрослыми. И они были изумлены, шокированы: средний психологический возраст людей составил всего лишь двенадцать лет. Телу может быть восемьдесят лет, а ум тащится далеко позади.

 

Фактически выглядит так, что между ними нет связи... разрыв в семьдесят или восемьдесят лет. И восьмидесятилетний человек претендует на то, чтобы быть знающим, просто потому, что ему восемьдесят лет, хотя он перестал взрослеть, когда ему было всего лишь двенадцать лет. В действительности следует считать, что ему лишь двенадцать лет, а не восемьдесят. А в том, что касается духа, он, возможно, все еще находится в утробе матери, он, возможно, никогда не выходил из ее утробы.        

       

Пребывая в глубокой гармонии, все вместе — тело, ум и дух — они создают красоту, благодать, свет, любовь. Когда все они в согласии, жизнь становится оркестром. Но они в разладе, и духа почти нет. По этой причине Георгий Гурджиев говорил: ≪Мне встречалось очень мало людей, у которых есть душа≫. Обычно каждый человек верит, что у него есть душа ,так как религии веками говорили, что у каждого есть душа.  У каждого есть лишь потенциал для существования души, но этот потенциал не осуществлен, не реализован. Это все еще семя, оно не стало деревом. Оно не достигло той точки, где приходит весна и раскрываются цветы и человек чувствует себя реализовавшимся, удовлетворенным. Взрослый человек цветет. Его жизнь не разделена, его жизнь — органическое единство. Он движется в абсолютном единстве; ничто не отстает, ничто не уходит далеко вперед. И этот разлад, который мы видим в мире, имеет много проявлений. Душа находится в зачаточном состоянии; ум, психика застряли где-то в возрасте двенадцати лет, а телу — восемьдесят или девяносто лет. Это лишь одно из проявлений дисгармонии, существует еще много видов.

Ошо

Змінено 17 Червня, 2021 в 01:07 користувачем Sleepman

[Sleepman]

Голова продолжает становиться все больше и больше, а сердце продолжает сжиматься. Они потеряли всю синхронность. И когда голова становится слишком большой, человек превращается в чудовище. Если вы понаблюдаете, если вы посмотрите внутрь себя, вы сможете это увидеть. Я только констатирую факт.

 

Вы не почувствуете у себя внутри никакого сердца. Вы заметите, что ваша голова тяжелая и наполнена всяким хламом, но ваше сердце — это лишь слово. Вы читали о нем в стихах, в романах. Кажется, что это выдумка, миф. На самом деле, физиологи говорят, что сердца нет. Сердца, в котором, как считается, возникает любовь, для ученого не существует, а существует лишь система прокачивания крови. Биение вашего сердца не имеет ничего общего с биением того сердца, о котором говорили поэты, которое восхваляли мистики; э го нечто иное. Но ученые в каком-то смысле правы, потому что у людей, которых они изучают, нет сердца. Исследователи не изучали

 

Будду или Миру, они не изучали Чжуан-цзы или Кабира. Они никогда не сталкивались с человеком сердца, поэтому если они про что-то и знают, то только про легкие. Мистики говорят о чем-то другом, о том, что не является взрослым внутри вас. Это что-то за вашим физическим сердцем, что-то, что не начало функционировать. Оно начинает функционировать только тогда, когда вы изливаете на него многб-энергии, когда ваша энергия начинает приводить его в движение. Но вся ваша энергия идет в голову.__

 

Наша образовательная система такова, что мы обходим сердце стороной. Фактически, мы всеми возможными способами стараемся сделать так, чтобы ничья энергия не поступала в сердце, поскольку, стоит сердцу начать функционировать, и голове будет трудно завладеть вами.

А обществу нужны головы и руки. Вот почему общество разделяется на два типа людей: на ≪головы≫ — людей, которые работают головами, так называемую интеллигенцию и ≪руки≫ — рабочих людей. Общество не придает значения сердцу, потому что у сердца нет утилитарного назначения.Из сердца вы не можете производить товары, вы не можете делать людей богатыми, вы не можете возводить большие дома, создавать сложные механизмы, вы не можете достичь Луны. В чем тогда его назначение? У него абсолютно другое назначение.Оно не утилитарно. Оно приносит радость, но общество не заинтересовано в радости. Обществу нужны эффективные люди-роботы. Радостный человек — это не робот. Общество не хочет, чтобы вы были любящими, оно хочет, чтобы вы были расчетливыми.

 

Любящий человек никогда не вычисляет, он всегда рискует. Он не является хорошим бизнесменом. Он живет в абсолютно другом мире, он видит вещи в другой перспективе. Для него цветы гораздо важнее, чем ваши научные приспособления; звезды гораздо важнее, чем ваши политические идеологии; реки и горы значат гораздо больше, чем все ваши церкви и храмы. 

С негативным аспектом мы знакомы с самого детства, но позитивный аспект должен быть открыт. Это открытие

продолжается всю жизнь; человек должен продолжать открывать его. Медитация —■ это не что иное, как метод открытия позитивного аспекта пустоты, ее позитивного качества. Медитация означает очень осознанное избавление от содержимого ума — когда вы знаете, что вы от него избавляетесь. И когда вы от него избавились, вы неожиданно понимаете, что все исчезло, но вы есть и вы более наполнены, чем когда бы то ни было, потому что все эти мысли, весь этот хлам, который вы все время носилис собой, просто занимал ваше пространство. Теперь все пространство, все небо доступно, и ваше сердце может раскрыть свои лепестки. На Востоке мы называем это ≪тысячелепестковым лотосом≫. Теперь есть пространство. Если вы продолжаете нести в своем уме весь этот хлам, разве внутри вас найдется место, чтобы открылся тысячелепестковый лотос? Внутри вас

мало пространства. Вы настолько заполнены мусором, хламом, что у вас внутри могут расти только сорняки, но не розы. Розы не могут расти; им нужно немного простора. Пустота — это простор, а быть просторным означает быть огромным. Ощутив пустоту в ее позитивном качестве, вы чувствуете безбрежность, вы чувствуете бесконечность. Вы не видите нигде никаких пределов, вы беспредельны. Даже небо не является пределом! Это переживание делает вас просветленными. Это переживание делает вас полными света, жизни, любви — настолько полными, что все это начинает переливаться через край; настолько полными, что теперь вы способныделиться. Только медитирующий человек может быть любящим.  В прошлом люди пытались быть либо любящими, либо медитирующими; и те и другие терпели неудачу. Вся история человечества — это история поражений, ивеличайшим из поражений было то, что любящие потерпели неудачу, поскольку они не были медитирующими.Без медитации у вас нет ничего, чем можно было бы поделиться; для того чтобы чем-то поделиться, вы должны прежде всего это иметь. А медитирующие люди потерпели неудачу, поскольку, вместо того чтобы стать ничем, вместо того чтобы стать никем, вместо того, чтобы стать переживанием предельной пустоты, шуньяты, они наполнили себя мантрами, песнопениями, молитвами, постоянным повторением каких-то слов. Они не были Ничем, они не были в состоянии пустоты. Может быть, они не думали о мирском, не думали о

 

деньгах, не думали о политике — нодумали о боге. Неважно, о чем вы думаете: думание как таковое удерживает

вас далеко, очень далеко от прекрасного переживания пустоты. Неважно, мантры это или песни из кинофильмов — влюбом случае вы слишком заполнены мусором. Не имеет значения, был этот мусор собран из священных писаний или из журналов вроде ≪Плейбоя≫, — это тот же самый мусор. Когда вы окажетесь в этом прекрасном

 

пустом пространстве, вы узнаете, что такое божественное, что такое истина, что такое свобода. На самом деле, когда вы это узнаете, любовь неизбежно случится как тень этого, как следствие этого. Медитирующие люди потерпели неудачу, потому что они не были настоящими медитирующими, они занимались чем-то другим, называя это медитацией. Они занимались концентрацией; они занимались созерцанием; они занимались молитвой; они занимались песнопениями; и они занимались еще тысячью других вещей, но не медитацией. На самом деле, они избегали медитации — религиозными способами. Обычные люди избегают медитации мирскими способами, а ваши так называемые святые избегают медитации ≪духовными≫ способами, но этото же самое — избегание.

 

Человек должен открыть позитивное качество пустоты. Он должен найти достаточно отваги, чтобы войти в нее. Познав ее, вы познаете все, что стоит познать. Тогда вы можете делиться. И тогда вы не только можете делиться, тогда вы можете понять Коран, Библию, Гиту, потому что эти книги — творения людей, познавших ту же самую позитивную пустоту, то же самое прекрасное Ничто. Вы не можете понять Христа, если вы не христос, вы не можете понять Будду, если вы не будда. Пока вы не станете буддой, вы будете просто попугаем, повторяющим Дхаммападу. Пока вы не станете Магометом, вы не сможете понять ни единого слова в Коране. Это невозможно: если у вас нет той же самой осознанности и той же самой связи с первичным источником вещей, как можете вы понять Магомета? Ни один мусульманин не понимает Магомета, ни один христианин не понимает Христа, ни один буддист не понимает Будду, ни один джайн не понимает Махавиру. Они просто

 

подражатели, повторяющие как попугаи, продолжающие действовать механически, и все их стремление в том, чтобы заполнить негативную пустоту. Негативную пустоту нужно Пока вы не станете Магометом, вы не сможете понять ни единого слова в Коране. Это невозможно: если у вас нет той же самой осознанности и той же самой связи с первичным источником вещей, как можете вы понять Магомета? Ни один мусульманин не понимает Магомета, ни один христианин не понимает Христа, ни один буддист не понимает Будду, ни один джайн не понимает Махавиру. Они просто подражатели, повторяющие как попугаи, продолжающие действовать механически, и все их стремление в том, чтобы заполнить негативную пустоту...

ОШО

[Sleepman]

Есть ли качество у Ничто?

 

Ничто может быть либо просто пустотой, либо огромной наполненностью. Оно может быть негативным, оно может быть позитивным. Если оно негативно, оно подобно смерти, темноте.

 

Религии называли его адом. Это ад, потому что в нем нет радости, нет песни, нет биения сердца, нет танца. Ничто не цветет, ничто не открывается. Это просто вакуум. Это пустое Ничто создало в людях сильный страх. Вот почему — особенно на Западе — бога никто и никогда не называл Ничто, за исключением нескольких мистиков, таких как Дионисий, Экхарт, Бёме; но они не являлись представителями главного направления западной мысли. На Западе Ничто всегда представляли в негативных терминах, и поэтому в связи с ним возник огромный страх. Людям продолжают говорить, что пустой ум — это мастерская дьявола. На Востоке знали и о позитивном аспекте пустоты; это ценнейший вклад в человеческое сознание. Будда рассмеется над утверждением, что пустота — это мастерская дьявола.

 

Он скажет:

 

≪Только в пустоте, только в отсутствии чего-либо случается божественность≫. Но он говорит о позитивном явлении. Для Гаутамы Будды, для Махавиры, для долгой традиции мастеров Дзен и даосов пустота означает просто отсутствие чего-либо. Все исчезло, и, поскольку все исчезло, осталось чистое сознание. В зеркале ничего не отражается, но зеркало есть. Сознание свободно от содержимого, но сознание есть. Пока оно было заполнено содержимым, в нем было так много всего, что вы не могли знать, что оно из себя представляет. Сознание, заполненное содержимым, — это то, что мы называем умом. Сознание, свободное от любого содержимого, — это то, что мы называем не-умом или медитацией. Создать внутри себя пустоту — это цель медитации, но эта пустота не имеет ничего общего с негативным представлением.

 

Она полная, более чем полная. Она настолько полная, что начинает переливаться через край. Будда определил такую пустоту как переполняющее сострадание. Слово ≪сострадание≫ прекрасно. Оно ппроисходит от слова ≪страсть≫*. Когда страсть трансформирована, когда сильное желание искать другого человека исчезает, когда вам достаточно вас самих, когда вы ни в ком не нуждаетесь, когда само желание, направленное на кого-то другого, испарилось, когда вы полностью счастливы, блаженны, просто пребывая в уединении, тогда страсть становится состраданием. Теперь вы ищете другого человека не потому, что вам пусто и одиноко; теперь вы ищете другого потому, что вы слишком наполнены и вам хочется поделиться. Просветленный человек, точно так же как и непросветленный, ищет другого человека, но существует качественное отличие. Непросветленный человек ищет другого потому, что чувствует в себе негативную пустоту. Когда он один, он не чувствует себя в уединении, он чувствует себя одиноким. Запомните: уединение и одиночество** — это не синонимы, что бы там ни говорилось в словарях. Это не вопрос языка, это нечто экзистенциальное. Одиночество негативно — вам чего-то не хватает.

 

Уединение позитивно — вы что-то нашли. Непросветленный ищет другого человека, потому что такова его потребность; он нуждается в нем, жаждет его присутствия. Он впивается в другого человека, он вцепляется в него. Он всегда боится, что тот может уйти. Мужья боятся, жены боятся, родители боятся, дети боятся, все боятся. Даже ваши так называемые религиозные учителя боятся, что ученики могут их покинуть, поэтому им приходится соглашаться с учениками и идти с ними на компромисс. Понимаете ли вы иронию этого?

 

Страсть возникает из негативной пустоты, а сострадание — из позитивной пустоты. Будда говорит, что подлинного человека мудрости можно распознать только по одному признаку — по его состраданию, его любви. Он будет излучать сострадание. Он всегда будет готов помочь людям на пути. Люди будут оскорблять его, люди будут всеми возможными способами выступать против него, люди будут злиться на него, поскольку они крепко спят, и для того чтобы направить их на путь, ему приходится их будить. А никому не нравится, когда тревожат их сон: людям снятся прекрасные сны, а вы их трясете, вы их будите, вы разрушаете их сны, а это — все, что у них есть. Если у них этого нет, они одиноки, они пусты. Поэтому они каким-то образом заполняют свое внутреннее пространство снами, проекциями, воображаемыми вещами.

 

И функция мастера в том, чтобы разрушить все ваши сны, освободить вас от всего содержимого. Но когда вы отбрасываете все содержимое сознательно, добровольно, вы чувствуете не одиночество — вы пребываете в уединении. Уединение прекрасно, одиночество уродливо. Одиночество подобно ране уединение подобно цветку. Одиночество болезненно — Сёрен Кьеркегор называл его ≪смертельной болезнью≫, а уединение — это жизнь, жизнь в изобилии. Это здоровье. Санскритское слово, обозначающее здоровье, очень красиво. В английском слове тоже есть своя красота. Слово health (здоровье) означает, что рана исцелена; оно происходит от слова healing (исцеление). Человек больше не болен, раны не5ера гативной пустоты больше нет. Она исцелена. Это красиво, но не идет ни в какое сравнение с санскритским словом, обозначающим здоровье. Санскритское слово, обозначающее здоровье, — это свастхия. Оно означает ≪стать центрированным≫.

 

Оно означает прийти к своему собственному ≪Я≫, осознать свое собственное ≪Я≫. Сва означает ≪Я≫, свастхия означает ≪укоренение в ,,Я“≫. Люди не укоренены в своем собственном ≪Я≫, поэтому они цепляются за других. Любое цепляние — это признак того, что вы боитесь: если вы останетесь одни, вы будете не в уединении, вы будете просто одинокими, несчастными. Западу еще предстоит осознать этот факт, имеющий огромное значение. Западные религии по-прежнему ограничиваются молитвой. Они не прикоснулись даже к периферии медитации по той простой причине, что медитация означает пустоту, а для них пустота подразумевает только одно — одиночество, отсутствие чего-либо. И они чувствуют, что если вы станете пустыми внутри, то начнете падать в бездну, пропадете.

 

Но мы ощутили вкус совершенно другого качества пустоты. Мы ощутили вкус скрытой в ней божественности, мы узнали в ней высшую степень блаженства, мы узнали ее благословение. Мое собственное переживание таково, что нет большей радости, чем быть в уединении; радость любви вторична. И радость любви возможна, только если вы узнали радость уединения, потому что только тогда у вас есть что-то, чем можно поделиться. Двое нищих, которые встретились и вцепились друг в друга, не могут быть счастливыми. Они сделают друг друга несчастными, так как каждый будет надеяться — и надеяться напрасно, — что ≪этот человек сделает меня счастливым ≫. И оба ждут друг от друга именно этого... Они не могут сделать друг друга счастливыми. Они оба слепы, они  не могут помочь друг другу.

 

ей следует лишь одна ваша часть, но когда вы интенсивно, страстно, полностью вовлечены во что-либо. Вы не можете любить через ум; для того, чтобы любить, вы должны войти в мир не-ума. Именно это и есть медитация. Подлинное обучение происходит через медитацию. Медитация означает отбрасывание прошлого и исследование настоящего, установление прямого контакта с сейчас и здесь, потомучто Бог сейчас, Бог здесь. Бог всегда сейчас и всегда здесь. Ум живет в прошлом, потому что он живет в знании. Знание — это то, что вы узнали, поняли, выучили. Существование случается сейчас, а ум пребывает в тогда; Существование — здесь, а ум всегда там. Ум смотрит назад; он подобен зеркалу заднего вида. Если вы подаете ваш автомобиль назад, тогда зеркало заднего вида полезно, но если вы едете вперед, то продолжать смотреть в зеркало заднего вида опасно. Если вы зафиксировались на зеркале заднего вида, вы обречены попасть в аварию. Вы в большой опасности, вы самоубийца.

 

Жизнь всегда движется го не было задней передачи. Жизнь именно такова. Заднюю передачу добавили позднее, когда накопился какой-то опыт, ведь до этого, если вы хотели вернуться домой, вам приходилось делать круг в несколько миль. Тогда возникла мысль, что было бы лучше... Даже если вы отъехали от своего дома лишь на несколько футов, вы не могли вернуться назад, вам приходилось проделывать длинный путь. Иногда вам приходилось объезжать вокруг всего города, только так вы могли вернуться.

 

Тогда была добавлена задняя передача. Но Бог еще не добавил никакой задней передачи. На самом деле нет необходимости двигаться назад. Прошлое исчезает — прошлого нет. Оно оставляет следы только в вашей памяти, больше его нигде не существует. Существование — это всегда ≪сейчас ≫; прошлое — это лишь память, а будущее — это лишь воображение. Нет ни будущего, ни прошлого. То, что существует, это единственная реальность, а ум не позволяет вам быть с ней в контакте. Как вы можете учиться, как вы можете получать опыт? Ваш опыт не может быть полезным, здоровым. Он будет болезненным, он будет нездоровым. И это превратило каждого человека почти в чудовище.

 

Ваша голова продолжает становиться все больше и больше, а все остальное настолько сжалось, что почти исчезло. Люди превратились в одни головы, с маленькими ножками и ручками; они — лишь головы. Это чудовищно. Человек стал чудовищем: он утратил равновесие, гармонию. Голова использует вас в своих интересах. Она разрушила ваше органическое единство, она, как паразит, становится все больше и больше за счет вашей целостности.

Ошо

[Єретик]

9 годин тому, Sleepman сказано:

Ничто может быть либо просто пустотой, либо огромной наполненностью...

Вот почему — особенно на Западе — бога никто и никогда не называл Ничто

 

Не зовсім так. В давніх греків було навіть таке поняття як Хаос з якого все виникло.

 

Ха́ос, хао́с[1] (грец. Χάος — «зяяння», «простір») — одне з ключових понять у давньогрецькій філософії, яке походить з міфології. Згідно з «Теогонією» Гесіода, Хаос — німий безмежний простір, безладна суміш матеріальних елементів світу, темне й життєдайне джерело всебуття — на протилежність Космосу, Всесвітньому Порядку. З Хаосу постали Гея (Земля), Тартар (підземний світ), Ерос (Кохання), пізніше також Ереб (вічна темрява) і Нікс (Ніч), від яких народились Ефір і Гемера (Світло й День). Пізніші філософи під Хаосом розуміли безладну масу, з якої виник світ. Згідно з ученням орфіків, Хаос — породження вічного часу (Хроноса).

[Sleepman]

Ты дитя Вселенной не в меньшей степени, чем деревья и звезды, у тебя есть право быть здесь. Вы — свои! Вы не посторонние. Вы здесь оказались не случайно, вы действительно нужны. Помните: величайшая потребность в жизни — быть нужным, и если вы сможете почувствовать, что все Существование нуждается в вас, вы станете невообразимо радостными и бодрыми, вы будете ≪включенными ≫! Вы испытаете самое значительное переживание, вы ощутите экстаз, если сможете почувствовать, что все Существование

 

нуждается в вас, что вас будет не хватать, что возникнет пробел, если вас здесь не будет. Вы не лишние, вы не ненужные; вы имеете огромное значение. Поэтому любите себя. Вы нужны в той же степени, что и деревья, цветы, птицы, солнце, луна и звезды. Вы должны быть здесь, и у вас есть право быть такими, какие вы есть. Принимайте себя такими, какие вы есть, никогда не чувствуйте себя виноватыми.

 

Религии создали в вас чувство вины, и именно благодаря ему они вас эксплуатировали. Они создают в вас чувство вины, и тогда вы непременно должны пойти к священнику, вы непременно должны пойти в церковь, в храм помолиться, потому что чувствуете себя виноватыми, грешными. Они продолжают уверять вас, что вы грешники. Но почему вы грешники, почему Бог продолжает создавать грешников? Если именно так он работает, то это его просчет! Почему Бог создал Адама и Еву такими, какими он их создал? Почему он приказал им не есть от дерева познания? Если бы он им этого не приказал, я не думаю, что они нашли бы это дерево познания; они не смогли бы его обнаружить в громадном саду Эдема. Сказав им: ≪Не ешьте от дерева познания≫, он сделал их одержимыми этой идеей. После этого им было очень трудно не попробовать его плодов. Бог несет ответственность — никто другой.

 

Поэтому не осуждайте никого, позвольте им следовать всему тому, что, как они чувствуют, им подходит. Нет двух одинаковых людей, поэтому ни один путь, ни одна гипотеза не являются подходящими для всех. Вот почему я говорю здесь об Иисусе, о Будде, Махавире, Кришне, Лао-цзы, Чжуан-цзы, Дионисии и Гераклите^ Я гоДипгяворил о самых разных мистиках. И люди думают, что я эклектик, — нет, это не так. Я просто знакомлю вас с миллионами путей к истине, потому что на каждом пути я вижу то прекрасное, чего лишены другие пути. Каждый их них обладает своей собственной красотой. Вам придется выбрать свой собственный путь — вам придется выбирать. Существуют миллионы вариантов, и это хорошо, что вы можете выбирать.Когда Форд построил свои первые автомобили, они все были черными, и он говорил покупателям: ≪Вы можете выбрать любой цвет при условии, что он черный ≫. Тогда какой остается выбор?

 

≪...При условии, что он черный≫. Хорошо, что у Существования есть столько цветов разных расцветок, разных форм, разных размеров, с разными ароматами. Это делает Существование многомерным. ≪...Каким бы ты его себе ни представлял≫. Дезидераты ничего не говорят вам о Боге, они просто говорят: ≪Будьте в мире с Существованием≫. Хороша любая гипотеза, которая помогает вам быть в мире.

Ошо

[Sleepman]

В мире учат тому, что потеря ума - это сумасшествие. Это не вся истина, потому что ни один сумасшедший никогда не терял ума; в действительности, сумасшедший потерялся в уме - его ум стал джунглями, и он не может найти выхода из них, для того чтобы выбраться наружу. Не то, чтобы он потерял свой ум, он потерялся в своем уме. Он больше в уме, чем прежде.

В сумасшедшем больше ума, чем в вас. Ваш ум не такой неподконтрольный, не такой большой, не такой быстрый; он обычный, управляемый. Сумасшедший потерялся в громадных, бескрайних мыслях, страстях, мечтаниях.

Так что тот принцип, что "потеря ума - это сумасшествие" не верен; его нужно изменить. Потеря себя в уме - это сумасшествие.

И если вы понимаете это, тогда здоровье определяется просто: выйдите из ума в открытость, в тишину, где ни мысль, ни желание не побеспокоят вас.

Вы просто водоем молчания, на нем нет даже ряби - это здоровье.

Ошо

[Sleepman]

Если вы хотите любовных отношений, то вы должны позабыть о всякой силовой политике. Вы можете быть только другом. Как сами не пытайтесь господствовать над другим, так и не допускайте того, чтобы другой господствовал над вами. Это возможно только в том случае, если в вашей жизни присутствует некоторая медитативность. В противном случае это невозможно.

 

Что касается любви, то для человеческого существа это наиболее трудная вещь во всем мире, потому что в тот момент, когда вы проявляете вашу любовь, другие начинают прибегать к силовому давлению. Они знают, что вы зависите от него или от нее. Вы можете быть порабощены - психологически, духовно - а никому не хочется быть рабом. Однако все ваши человеческие отношения превращаются в рабство.

Любовь нуждается в чистоте видения.

 

Любовь нуждается в очистке от всевозможных безобразий, которые содержатся в вашем уме - ревности, гневе, желании господствовать

Ошо

[Sleepman]

Никто не слышит сердца.

А ум так болтлив, так непрерывно болтает - бу-бу, бу-бу - так что даже если сердце иногда и говорит что-то, то это никогда не достигает вас. Оно не может достигнуть. Базар в вашей голове гудит так сильно, что это невозможно, абсолютно невозможно для сердца.

Постепенно, сердце перестает говорить что-либо. Не услышали снова и снова, проигнорировали вновь и вновь, - оно замолкает.

В обществе голова руководит всем. Иначе мы жили бы в совершенно другом мире, более любящем, где меньше ненависти, меньше войн, не возможно ядерное оружие. Сердце никогда не одобрит ни один из развиваемых методов уничтожения, сердце никогда не будет на службе у смерти. Это - жизнь пульсирует для жизни, оно бьется для жизни.

 

 

 

Путь очень прост.

Путь - это выход из ума столько раз в день, сколько возможно. Всякий раз, когда у вас есть время, просто выйдите из ума.

Некоторые вещи могут вам помочь. Если вы не можете пребывать в молчании, просто сидеть, если вы чувствуете, что в вас так много энергии, для того чтобы делать что-то, и вы не делаете этого, тогда вся энергия становится игрой ума, легче начать с какого-то творчества. Если вам интересна музыка, играйте музыку, и утоните в ней. Если вы любите танцевать, танцуйте, и пусть танцор исчезнет.

Все, что угодно - если вы знаете гончарное ремесло, делаете прекрасные горшки, внесите свою энергию в это полностью. Потому что, когда вы вносите полностью свою энергию во что-то, ум не получает никакой энергии и становится молчаливым сам по себе.

И это только в начале так, что вы должны выполнять какую-то работу, для того чтобы держать себя занятым, так чтобы энергия шла в то, чем вы заняты, а ум оставался молчаливым.

Вскоре вы будете способными на то, чтобы сидеть в молчании, ничего не делая, а ум становится абсолютно молчащим.

В те мгновения вы познаете вечность жизни, вы познаете красоту этого бренного существования, что окружает вас, и огромное сокровище вашего собственного бытия.

 

Мышление принадлежит уму. Понимание находится за его пределами.

Так первое, что нужно отметить, для того чтобы достигнуть понимания не нужно становиться очень большим мыслителем.

Наоборот, нужно стать не-мыслителем. В состоянии не-думания распускается цветок понимания.

Ваши мысли смогут понять одно: что вы не заинтересованы в них. В тот момент, когда вы сможете достичь этой точки, вы одержите огромную победу.

Только наблюдайте.

Не говорите ничего мыслям.

Не судите. Не осуждайте.

Не приказывайте им двигаться.

Позвольте им делать все, что бы они ни делали, позвольте им делать любую гимнастику; вы только наблюдаете, наслаждаетесь. Это подобно прекрасному фильму.

И вы будете удивлены: просто наблюдая, приходит тот момент, когда мыслей больше нет, нечего наблюдать.

Ошо

[Sleepman]

Подтвердить то, что вы на верном пути, очень просто: ваша напряженность начнет исчезать, вы будете становиться все более и более спокойными, вы будете становиться все более и более невозмутимыми, вы найдете красоту в том, что никогда раньше не представлялось красивым.

 

Самые маленькие вещи приобретут огромное значение. Весь мир будет становиться все более и более загадочным с каждым днем; вы будете становиться все менее и менее способными к знанию, все более и более невинными - совсем как ребенок, бегущий за бабочкой, или собирающий морские камешки на берегу.

 

Вы почувствуете, что жизнь не проблема, но дар, как блаженство, как благословение.

Если вы находитесь на правильном пути, будет все больше и больше доказательств этого. Если вы на неверном пути, будет происходить противоположное.

 

Медитация начинает выносить вас за пределы времени, потому что она вынесет вас за пределы смерти.

 

Вы будете удивлены тем, что в санскрите используется только одно слово для смерти и для времени - кал. Кал также означает завтра - завтра есть только смерть и ничего больше; жизнь - это сегодня.

Как только вы станете спокойными... Ваша напряженность - это ваш вес. Когда напряженности больше нет, вы становитесь невесомыми.

 

А у сознания, которое и является вашей реальностью, нет пространственно-временного ограничения.

 

Ваше тело растет от детства к юности, к старости, к смерти - эти изменения случаются только с телом. Это изменения в отделке дома... окраске дома, изменения в архитектуре. Но на человека, который живет в этом доме - хозяина дома - эти вещи не влияют.

 

Сознание - это хозяин.

 

Ваше тело только дом.

 

В тот момент, когда вы вошли в медитацию, вы соприкоснулись внутри себя с чем-то всеобщим - у которого нет возраста, которому нет подобных как во времени, так и в пространстве.

Ошо

[Sleepman]

Любви не ведома ревность, любви не ведомы жалобы. Любовь - это глубокое понимание.

 

Вы любите кого-то - но это не значит, что другой тоже должен вас любить. Это не сделка.

 

Попытайтесь понять значение любви.

 

И вам не удастся понять смысл любви при помощи ваших так называемых любовных связей.

 

Довольно странно, но вы поймете, что такое любовь углубляясь в медитацию, становясь более молчаливым, более целостным, более умиротворенным. Вы начнете излучать определенную энергию. Вы станете любящим, и вы познаете прекрасные качества любви.

Ошо

Змінено 8 Листопада, 2021 в 14:19 користувачем Sleepman

[Sleepman]

Если вы не можете смеяться, вы утратите в жизни очень многое, вы утратите много тайн. Ваш смех делает вас маленьким невинным ребенком, ваш смех соединяет вас с существованием - с бушующим океаном, со звездами и тишиной.

 

Жизнь прекрасна, потому что есть многое, что не может быть объяснено. Было бы ужасным, если бы жизнь состояла лишь из вещей, которые могут быть объяснены.

Просто задумайтесь на мгновение: если бы все могло бы быть объяснено, тогда не было бы тайны, тогда не было бы поэзии, тогда не было бы секретов, тогда все было бы совершенно скучным и нудным.

Жизнь - это не скука, потому что есть измерения в ней, которые вы можете продолжать исследовать. И все же вы никогда не сможете объяснить их. Вы можете многое испытать, и все же даже то, что вы испытали, не может быть передано словами.

 

Жизнь - это не то, что кажется. Это намного большее, неисчислимо большее.

Вам нужно лишь повернуться лицом к себе.

 

Работа сердца и ума совершенно различна; и не только различна, но и диаметрально противоположна. Ум создает философии, теологии, идеологии - все это вопросы, не имеющие ответа. Сердце просто ждет. В нужный момент ответ расцветает сам по себе.

У сердца нет вопросов, и все же оно получает ответ.

У ума есть тысяча и один вопрос, и все же он никогда не получил ни одного ответа, потому что он не знает как получать.

 

Если вы хотите изменить мир, не начинайте с изменений мира - это неверный путь, которому следовало человечество до сих пор - изменить общество, изменить экономическую структуру, поменять то, изменить это, но не менять личность.

Вот почему все революции потерпели неудачу. Лишь одна революция может преуспеть, то, чего до сих пор не пробовали - это революция личности.

Измените себя.

Будьте бдительными, чтобы не вносить в мир того, что делает его адом. И помните - нужно вносить в мир нечто, что делает его раем.

В этом состоит весь секрет религиозного человека. И если каждый человек станет делать это, то произойдет революция безо всякого кровопролития.

Ошо

[Sleepman]

Музыка рождается из глубокого опыта медитации; это измерение медитации.

 

С помощью медитации вы можете быть затронуты музыкой, но верно и обратное: когда вы полностью погружены в музыку, вашего сердца коснется не только музыка, но также и медитация.

 

Музыка - это звук. Медитация - это беззвучие. Наивысшая музыка начинается там, где звук не разрушает беззвучные мгновения в перерыве между звучанием. По мере того как музыкант становится все более и более искусным, он может ухитряться создавать звук и в перерывах между звучанием, он может дать вам опыт беззвучия.

 

Беззвучие трогает ваше сердце.

Ошо

[Sleepman]

https://www.youtube.com/watch?v=8GlzhFq2HbQ

[Sleepman]

Человек мертв, если в его жизни нет вызова. Именно вызов подтверждает то, что вы живы - просто дыхание и сердцебиение не свидетельствуют о том, что вы живы, они лишь говорят о том, что живо тело. А живы ли вы или нет, это уже другой вопрос.

 

Вы живы, когда отдаленные звезды приглашают вас в странствие. Неизведанная реальность, истина, о которой вы не слышали, неиспытанная красота... Когда они становятся вашим реальным миром, ваша жизнь наполняется радостью, танцем и песней.

Все, что вы знаете - это маленькая жизнь. И в этой маленькой жизни вы знаете две вещи: несчастье и боль жизни, и пути и методы забыть это несчастье и боль. Это вы называете вашим развлечением, удовольствием - сходить в кино, сходить в цирк. Это ваш способ забыть вашу жизнь. Здесь вы можете находиться два-три часа в другом мире.

 

Просветленного человека вам трудно себе представить...

Когда вы думаете о просветлении, проблема в том, что вы не понимаете, что просветленный человек уже не эго. Вы можете оскорбить его, но не можете затронуть, вы можете напасть на него, осудить его, но в его поведении изменений не произойдет.

Вы можете даже убить его, и все же он останется тем же самым.

 

Вам трудно понять, как просветленный человек может не ходить в кино, в цирк и делать другие глупости.

Но существовало так мало просветленных, что о них известно немногое, а то, что известно, таково, что пока вы не испытаете это, вы не сможете это понять.

 

Для просветленного человека все, происходящее вокруг него - это цирк. Ему не нужно покупать билет - его проблемы в том, чтобы уйти из цирка! Он не хочет идти в кино, он хочет уйти из него.

 

 

Все больше и больше людей сходят с ума, все больше и больше людей нуждаются в психотерапии. Все больше и больше людей находятся буквально на краю обрыва по той простой причине, что именно к этому вас приводит эго: вы сходите с ума, вы становитесь сумасшедшим. Когда вы сдаетесь Существованию, конечным результатом

 

является то, что вы оказываетесь в здравом уме. На самом деле, вы впервые узнаёте, что значит быть разумными, что такое целостность, что такое здоровье. Ваши раны исцеляются. Это таинство. Это хорошее начало. Не отступайте назад. Продолжайте двигаться в таинственное. Именно таинственное расплавит вас, поглотит вас как река, текущая в океан. Именно таинственное трансформирует вас и сделает вашу темноту светящейся. Именно таинственное откроет ваш тысячелепестковый лотос осознанности. Позвольте этому случиться. Люди очень боятся таинственного, так как таинственное означает непостижимое — не просто непознаваемое, но непостижимое. Люди боятся даже непознаваемого, что уж говорить о непостижимом?

 

Религиозный человек должен быть мужественным; религия — лишь для немногих храбрецов. Религия — не для трусов. Религия — это не массовое явление, оно не для толпы. Массы могут быть лишь христианами, индусами, мусульманами; массы никоим образом не могут быть религиозными. Только очень храбрые люди — такие как Христос, Заратустра, Лао-цзы, Будда, — только очень храбрые люди могут быть религиозными. Это не для трусов. Трусы создают для себя псевдорелигию, игрушечную религию; они продолжают в нее играть. Каждое воскресенье они ходят в церковь и думают, что этого достаточно — ≪воскресной ≫ религии! Церковь — это не более чем клуб. Некоторые ходят в Ротари-клуб, некоторые ходят в Лайонз-клуб, а некоторые — в церковь. Разница невелика — это социальное мероприятие. Это нечто формальное. Это хорошо: это действует как смазка, это делает вас более приспособленными к толпе. Толпе нравится, что вы принадлежите к ней, вам нравится, что вы принадлежите к толпе. Церковь — это лишь место для встреч, где вы говорите милые пустяки — красивые

 

слова, предназначенные только для церкви. Они не меняют вашу жизнь, они не трансформируют вас; по сути, они препятствуют трансформации.Встреча с таинственным — это начало религии, начало Бога.

Ошо

[Sleepman]

Будду считали безумным — конечно, это так очевидно: он должен был стать царем, но все бросил и сбежал в джунгли медитировать. Он покинул пределы царства своего отца, так как знал, что отец начнет его разыскивать и рано или поздно его поймают; поэтому он как можно быстрее сбежал в соседнее царство.

 

Но он ошибался, думая, что там его не поймают. Царь соседнего царства был другом его отца. Отец Будды сообщил тому царю:

 

— Мой сын, мой единственный сын убежал, и, возможно, он скрывается где-то в твоем царстве, потому что я искал в своем царстве — его нигде нет. Поэтому, посмотри... Друг начал его искать и нашел. И этот царь пришел к Будде и сказал:

— Все отлично: если ты несчастлив со своим отцом, то забудь о нем. Мое царство больше, чем у твоего отца, и у меня нет сына, только дочь. Поэтому женись на моей дочери и это царство — твое! Забудь обо всем! И, разумеется, царство твоего отца в конечном счете тоже будет твоим, так что ты будешь владеть обоими царствами. Твой отец стар, ему семьдесят лет.  Он болен, в любой момент он может умереть. Какое прекрасное предложение! Но Будда рассмеялся. Он сказал: — Значит, мне придется бежать и из твоего царства! Я думал,

 

что здесь я в безопасности. Дело не в какой-то ссоре. Я не ссорился со своим отцом, мы не враги. Я просто понял, что жизнь, которой я живу, лишена смысла. Я ищу способ жить более глубокой жизнью. Я хочу жить, но жить подлинно, искренне. Я не хочу жить как лицемер. И пока я не найду истину, я не вернусь. Да, когда я найду истину, я вернусь домой. Я приду, и если мой отец будет жив, я разделю с ним свою радость. Я уважаю и люблю его, но он живет в страдании, а я не хочу повторять ту же самую историю. Я знаю, что моя жена будет страдать, мой ребенок будет страдать, но они в любом случае страдают. Они страдали со мной, они будут страдать без меня. Есть вероятность того, что я смогу найти истину. Тогда я смогу пойти и разделить ее с моей женой, с

 

моим сыном И через двенадцать лет он вернулся. Конечно, его жена была сердита, очень сердита, она была в ярости. Она начала кричать. Гнев, накопленный за двенадцать лет... Ее нельзя осуждать — и Будда не осудил. Он стоял молча, позволяя ей излить все, что в ней накопилось. Она плакала, кричала и рыдала... Наконец Будда сказал:

 

— Пожалуйста, посмотри на меня. Я не тот человек, который ушел. Я — новое существо! Просто вытри свои слезы и посмотри на меня. Я пришел поделиться этим. Прости меня. Когда ты узнаешь, что я принес тебе, ты не будешь меня обвинять, ты будешь счастлива от того, что я это сделал. Жена посмотрела на него, и, конечно, это был совершенно другой человек — такой светящийся, такой красивый, такой блаженный. Его благоухание нельзя было не почувствовать. Что-то божественное окружало его, какая-то таинственная аура. Она поклонилась ему. И она привела их сына, которому в тот момент было двенадцать лет, и сказала ему:

 

— Попроси своего отца передать тебе наследство. И Будда немедленно первым инициировал сына, мальчика

двенадцати лет по имени Рахул — он посвятил его в саньясу. Он отдал ему свою чашу для подаяний и сказал:

— Теперь ты саньясин, и я научу тебя медитации. Затем он инициировал свою жену, затем своего отца —

когда их гнев был исчерпан, выброшен, они все почувствовали, что хотят этого. А Будда совершенно не реагировал на этот гнев. Он просто стоял там, как повивальная бабка, помогая им пройти через родовые схватки. А потом он разделил с нимисвою радость.

 

С самим Буддой санья С самим Буддой саньяса случилась вследствие понимания полной глупости той жизни, которой мы живем. В нем возникло страстное желание, сильное стремление: ≪Это не то, чем должна быть жизнь, чего-то недостает≫. То, что чего- то недостает, можно почувствовать только сердцем, так как сердце — это более чувствительная часть, чем ум. Ум всегда туповат, даже самый лучший ум туповат. Сначала сердце что-

то чувствует, но в этом отсутствует причина.

Ошо

Змінено 21 Лютого, 2022 в 03:59 користувачем Sleepman